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中國傳統「舞蹈」 , 理當算係表演藝術的一種.

本主題由 Pammy 於 2013-4-7 11:12 PM 提升

yu1an

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1^# 大中小發表於 2011-11-7 06:59 AM 只看該作者分享轉播

中國傳統「舞蹈」 , 理當算係表演藝術的一種.

[隱藏]

detail : 中華人民共和國文化部外聯局 / internet

*******************

中國的舞蹈史，在可以供查證的史書典籍中，還尚未見到有舞劇藝術起源的記載。但是，本身具有戲劇因素的樂舞卻可以追溯到西元前11世紀左右的西周時期(西元前1066年—西元前771年)，著名的《大舞》(中國第一部大型有情節性的歌舞)就是綜合了舞、樂、詩等藝術形式，表現武王滅商這樣一個歷史事件情節的大型歌舞。此後，又出現了《九歌》(著名愛國詩人屈原所作的祭神樂歌)，具有更強烈的舞劇因素。但是，這些都不是我們今天所共識的嚴格意義的舞劇。
　　
作為一門獨立的藝術形式，舞劇需要有較高的經濟投入，要有相對穩定的龐大專業演員隊伍和現代化裝置的劇場。此外，舞劇藝術是舞蹈發展到相當高度的產物，直到20世紀初葉，中國的舞蹈也還未成熟到足以產生綜合性的舞劇藝術。中國舞劇是在20世紀30年代才初見端倪，從某種意義上也可以說是“外來藝術”的引進。
　　
中國舞劇這門新興藝術的真正發展，是在1949年中華人民共和國成立以後。建國初期，著名的戲劇家、舞蹈家、音樂家、舞臺美術設計家們通力合作，推出了一部由著名舞蹈家戴愛蓮主演的大型舞劇《和平鴿》，這才是中國舞劇的開始。

中國民間舞蹈表現的內容，歸納起來有三個方面：
　　
第一種是反映各種勞動生產和生活類的舞蹈。這類舞蹈有漢族的《秧歌》、《採茶》、《推小車》、《跳春牛》，壯族的《扁擔舞》、黎族的《打柴舞》、蒙古族的《牧馬舞》、布依族的《織布舞》、赫哲族的《捕魚舞》等等，都是反映生產的舞蹈。在生活中佔有主要地位的愛情生活是舞蹈的重頭戲，反映愛情生活的舞蹈不勝枚舉，象回族的《花兒》、壯族的《拋繡球》等。還有一些是強身健體的舞蹈，比如《劍舞》、《刀舞》、《棍舞》都屬於這一類。
　　
第二種是與民俗有關系的舞蹈。民間舞蹈是民俗活動之一，因而各族人民的民俗節日，都有舞蹈。比如，漢族的“春節”、蒙古族的“那達慕”盛會、白族的“三月三”、彝族的“火把節”等，這些活動所跳的舞蹈都是節慶民俗舞蹈。另外，結婚、生子、祝壽也都有相應的舞蹈。民間還用舞蹈來驅疫、消災、驅邪，也是舞之蹈之。
　　
第三種是祭祀的舞蹈。過去的人們無法主宰自己和周圍的一切，而把這些都歸於神的力量，為了達到自己的願望，因而對神頂禮膜拜，敬神的方式也是用舞蹈來表示。

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yu1an

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2^# 大中小 本主題作者 發表於 2011-11-7 07:23 AM 只看該作者分享轉播

1973年秋天，考古學家在中國西部青海大通縣孫家寨發掘出一個舞蹈彩紋陶盆，它為我們展示了大約5000年前舞蹈藝術的直觀形象。
　　
這一件彩陶盆出土于馬家窯類型的墓葬之中，彩畫陶盆是馬家窯文化的代表性器皿。舞蹈紋位於陶盆內壁的上部，一共描繪了15個跳舞的人物，這些人分成三組，組與組之間用弧線相隔。每組的五個人手牽著手共舞，統一的服飾，統一的動作，連頭上辮子甩的方向都一致，尾飾也都統一朝著一個方向，這說明跳舞人的動作、節奏、韻律都是統一的。雖然畫面上沒有樂手，表現不出音樂，但是從舞蹈的畫面上可以看出，這種統一的動作、整齊的隊形、相同的服飾，很可能是一種特定場合的傳統樂舞。
　　
這件彩陶盆出土之後，又在其他地方陸續出土了幾件飾有舞蹈紋的彩陶器。

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3^# 大中小 本主題作者 發表於 2011-11-7 07:27 AM 只看該作者分享轉播

安代舞 #4-5

薩滿舞 #6-7

蘆笙舞 #8-9

羊皮鼓舞 #10-11

花棍舞 #12-13

農樂舞 #14-15

孔雀舞 #16-17

木鼓舞 #18-19

人龍舞 #20-21

儺舞 #22-23

弦子舞 #24-25

踏歌 #26-27

拍胸舞 #28-29

東巴舞蹈 #30-31

拉手舞 #32-

[ 本帖最後由 yu1an 於 2012-4-9 05:31 AM 編輯 ]

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4^# 大中小 本主題作者 發表於 2011-11-7 07:27 AM 只看該作者分享轉播

安代舞

系屬阿勒泰語系蒙古語族的蒙古族，主要分佈在我國東北部的內蒙古自治區。蒙古族是有著悠久歷史、豐富民族文化和以歌舞相伴為生的馬背民族。由於語言系屬、生活地域和民族歷史的多種原因，在蒙古族的廣大民間自古流傳著信仰萬物有靈、崇拜多神的原始薩滿教。

“安代”這個詞，對於生活在遠離蒙古草原地區的人們來說，大多是通過呈現于藝術殿堂舞臺上的蒙古族《安代舞》表演而得知的。但要想對《安代舞》有更多的瞭解，只論舞臺上的舞蹈那就過於單薄了，還是應從它的來龍去脈和在民間長期被人們所熱衷、得以流傳上得以瞭解。

在過去古老的歲月中，草原人民為求得生活的安定、畜牧的豐產與疾病的痊癒，都是通過薩滿教的神職人員巫師“薩滿”舉行溝通天地、人神的原始宗教儀式，來獲得萬物諸神的保佑。

蒙古族的原始薩滿教，由於歷史的更迭、其他宗教文化的融入和民間百姓為獲取不同目的、需求，而出現了相應不同程式的儀式，因此也相應地出現了對巫師“薩滿”的不同稱謂。其中，“安代”便是在薩滿教神職人員中，偏重于為年輕女子因包辦婚姻和其它有關婚姻問題不愉快而憂鬱成疾，導致“精神疾病”者進行醫治、祛病消災的特有稱謂。據說，東蒙草原上有名的“安代”季米葉老大爺，就曾治癒過數不清害相思病和憂鬱症的年輕媳婦。

那麼“安代”與《安代舞》，《安代舞》與患“精神疾病”者之間有著怎樣的聯繫呢？這幾者之間不但有著十分緊密與微妙的關係外，還有有關“安代”稱謂來源，極富浪漫色彩的傳說。

老藝人季米葉就曾經講述過：很早以前，在一個叫郭爾羅斯的地方有一位老漢，早年喪偶，晚年只有一個女兒與他相依為命。老漢把自己所有的愛和清貧生活中的一切都給予了女兒。這個女兒是他生命中唯一的希望和寄託。也正是因為有了這個正處二八妙齡、俊美而心靈手巧、能歌善舞的女兒，雖然生活清貧但也充滿著幸福與歡樂。

一天，這個如花似錦、充滿歡樂的姑娘突然得了一種怪病：她不是不吃不喝就是吃喝起來沒有停止；不是長時間地不說不笑，就是一說笑起來便沒有盡頭。老漢為此急得各處尋醫、拜佛，但沒有人能治得了寶貝女兒的病症。眼看著女兒一天天憔悴下去的樣子，老漢心急如焚痛苦得每日落淚不止。這時突然聽說，在很遠的一個叫蒙古鎮的地方，有人能夠醫治這種怪病。為了女兒的康復，不管是真是假老漢抱著這一線希望立即套上勒勒車，拉著女兒踏上了遙遠的求醫征途。誰知，好不容易到達蒙古鎮後，不但沒有找到能治這種病的醫生，就連知道這種病的人都沒有。無可奈何的老漢只得又拉著女兒奔赴他鄉求治。

老漢千辛萬苦拉著病況日下的女兒在來到庫倫旗時，突然車軸斷了。在這舉目無親的異地他鄉，老漢完全陷入了絕望。他痛苦地圍繞著轆轆車，看著奄奄一息的女兒、不停地揮淚頓足、放聲慟歌，哭訴著自己的不幸和遭遇。老人的歌聲慢慢引來了遠近的人們，大家聽後也極為同情地跟隨在老漢身後圍繞車子頓足悲歌起來。

這時，奇跡發生了，曾不省人事、奄奄一息的姑娘竟然慢慢蘇醒過來，走下車子跟隨在人們後面悄聲歌唱著。也不知圍繞車子邊唱邊走地轉了多少圈，累得姑娘渾身發汗濕透了衣衫，但病情卻一下子減輕了許多。此後，父女二人在鄉親們的建議下便在庫侖旗定居下來。後來這種以繞圈、唱歌跳舞進行治病的方法，從庫侖旗傳向了廣闊的草原。

此外，也有“安代”是一種妖孽的名稱，哪裡的年輕媳婦患上了精神疾病，必是“安代”附身的傳說。因此，哪裡有人患上精神疾症，家人就會請來能通人神、天地的博學巫師“薩滿”來進行治療。久而久之這些專門能驅除“安代”妖孽，治癒精神病症的薩滿，被人們賦予了一個新的特殊稱謂“安代”。有意思的是，這些“安代”在長時間為患者進行思想疏導和勸慰之後，當病人走出蒙古包與家人和親屬見面時，“安代”就要組織患者的家人、親友和鄰居一起陪她共同唱歌和舞蹈，使病人在愉快的情緒下活動身體、吐故納新，徹底擺脫病魔的纏繞。後來人們把治療精神疾病程式最後一環的集體舞蹈，稱作《安代舞》。進入20世紀60年代後，文藝工作者把蒙古族這種載歌載舞的《安代舞》經加工、提煉，作為表演舞蹈引入了藝術殿堂，才使更廣泛的舞蹈愛好者，欣賞到如此歡樂和優美的蒙古族《安代舞》。

草原上的《安代舞》一般要在老“安代”的帶領和指揮下，人們圍成圓圈，在經常變換舞圈運轉方向、速度由慢至快地邊唱邊舞。參加舞蹈的人們一邊揮舞彩巾一邊踏足為拍，整個舞蹈雖然動作簡單但卻不失優美、豪放和抒情。作為伴舞的歌曲其中不時夾入好似呼號的蒙語，更增添了《安代舞》的民族特色。

在人們的歌聲、笑聲中，舞蹈節奏由慢漸快地進入最後的狂熱階段：老“安代”和為舞蹈添加樂趣的助舞者一會兒雙腳高跳，一會兒蹲下走矮子步，引導著眾人不停地在頭上搖動彩巾，好似一群紛飛的彩蝶來到了草原。這種發自眾人肺腑，期盼病人康復良苦用心下的歌舞，無人不因此而受到感動。也許老“安代”所以能用歌舞獲得治療成功、驅走妖孽的秘訣也正在於此。

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薩滿舞

千餘年前，生活在亞洲遠東地區，多個屬於阿勒泰語系古老遊牧部族的人們，出於對自然界各種現象的不解，認為世界上萬物不但均有神靈控制而且還主宰著人類的一切。在北方惡劣環境下生活的人們，為了獲得諸神的善待、求得人畜平安與興旺，一些能歌善舞，甚至掌握一定特異功能，熟知天象、歷史、醫學以及民間文學的巫師們的作用下，在民間逐漸興起了崇拜自然諸神的原始“薩滿教”。分別在各民族中擔當“薩滿教”的神職人員——巫師，都是非專職的，他們擔當著人與神之間祈求與資訊的溝通；負責為人們主持求得佑護、免除災難、獲得豐收的祭祀儀式；為百姓主持驅鬼、逐邪以及日常生活中診治疾病等事務。

早期不明科學的眾多北方部族，在希冀精神寄託的漫長歲月中篤信“原始薩滿教”，使之盛行于全亞洲，流傳至歐洲、美洲印第安人部落和更多地區。直到今天，在世界的許多角度“原始薩滿教”不但仍有流傳，而且其影響的濃重，成為其他不少民族祭祀儀式中的重要部分。

生活于我國東北部，同屬阿勒泰語系的蒙古語族和滿-通古斯語族的蒙古、滿、鄂倫春、鄂溫克和達斡爾等民族，都是北方遠古時期肅慎、靺鞨、東胡等遊牧部族的後裔民族。這些民族在很早就有以鷹、天鵝、熊、蛇等動物為民族祖先和圖騰及崇拜“太陽神”、“月亮神”、“北斗星神”、“山神”、“火神”的傳統。當受到來自亞洲遠東地區強大“原始薩滿教”的影響後，該原始宗教也從此開始深入到我國北方草原民族之中，並逐漸盛行與流傳開來。

隨著歲月的進展，當“原始薩滿教”的巫師們越發明白，除靠自己對天文地理和醫學等方面的一定知識和本領來取得百姓們的信任外，吸引人們前來觀看巫師做法時與神靈溝通的神秘、儀式中歌舞技能表演的誘人，是促使“原始薩滿教”得以盛行和發展的關鍵。因此，程式化的儀式、穿戴和使用頗具內涵的“法衣”、“法器”，以及豐富多彩、引人入勝的祭祀內容和形式，都越發地被巫師們所重視。因此，自“原始薩滿教”興旺之時起，凡巫師做法事，便一定要身穿“法衣”、“法裙”，頭戴“法冠”，使用羊皮法鼓、佩戴驅魔降妖的鷹爪、熊掌和在腰間懸掛金光閃閃的“腰牌” 等，以此做法時喚醒神靈、向神靈傳遞資訊，同時在“迎接神靈”和“娛樂神靈”的藉口下，展示巫師優美的誦經歌喉和表演詼諧、生動和較強技巧性的舞蹈，便漸漸成為薩滿舉行各種儀式中不可缺少的組成部分。

在老巫師披掛就緒，在燃香、飲酒，又經過了長時間的誦經、做法後，在一旁協助者擊打羊皮鼓的樂聲中，巫師開始在舞蹈的同時不斷呼喚多位神靈的名稱、向不同方向跳躍和旋轉，等待著各位神靈的顯現和附體，而進入“無我之地”，完成祭祀的第一步。

巫師以“舞蹈”娛樂諸神，為眾人降福，均體現在祭祀過程之中。巫師舞蹈的速度、節奏和力度完全由他自己決定。就像他自己所說的：“我每次做法事時間的長短和表現形式，都出自神靈的旨意。有時一個法事要做上好幾天”。只見隨著巫師的急速旋轉，法衣外懸掛于腰間的銅鈴和銅牌相互碰撞而叮咚作響；由彩帶組成的法裙在力的作用下，似鮮豔奪目的花傘向四外飄撒。隨後，年近古稀的老巫師在快速的旋轉中，又不時地做出持單鼓“繞頭”和同時持6面羊皮單鼓的舞蹈。從這些精湛瀟灑、嫺熟自如的舞姿，不但顯示了老巫師的舞蹈功底，也可想像到他當年所以能聞名草原的風采與魅力。尊他為民間優秀的舞蹈家，是無可非議的。

在剛才一段技巧高難、令人眼花繚亂的“快板”之後，接下來的舞蹈以極大的反差進入了抒情的“慢板”。巫師所表演的舞蹈，再不見剛才那種激烈、緊張和恐怖的舞姿，而表演起溫文爾雅、妙趣橫生類比動物姿態的舞蹈：他忽而以靈敏輕捷的跳躍表現嬉戲中的小鳥；忽而又舒展臂膀模仿在碧空翱翔的山鷹；忽兒把兩手立在頭頂，淋漓盡致地學著倔強山羊相互頂額的爭鬥場面；忽兒又顫動著翅膀、以蹴蹴碎步，惟妙惟肖地展現蜜蜂簇于花朵辛勤采蜜的一刻，而且還不時地用一根手指放在身後來回擺動，表示蜜蜂尾部的“針刺”。讓人們在巫師的祭祀儀式中，既感受到了對祖先的崇拜、對神靈的敬仰，又在其中獲得幽默、快慰和藝術觀賞的滿足。

雖然日月的年輪已經轉入了21世紀，人們對原始神靈的篤信將日趨淡忘，但在今天的草原上，在祭奠民族祖先的祭禮上，民間巫師的傳人還在繼續，而他們美妙舞姿和歌喉仍在被人們所懷念與喜愛。

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蘆笙舞

主要分佈在中國貴州、廣西壯族自治區和湖南等地的侗族，分別系屬於漢藏語系壯侗語族的壯傣和侗水兩個語支。其先民是古代“百越”中“駱越”支系“西甌”的後裔。隋唐時期至宋代，曾被稱作“峒”和“洞”，以後才以“侗”為該民族的族稱。

廣西柳州地區三江侗族自治縣的侗族，在每年農曆三月初三都要舉行具有豐富多彩內容的盛大民族活動。

侗族從古至今無論年長年幼，人人都能歌善舞，有著事事以歌對答、以舞尋偶的傳統。在他們的歌詠中，有單聲部的“小歌”、多聲部的“大歌”、迎客時的“攔路歌”、婚嫁時的 “伴嫁歌”、青年人自彈自唱的“琵琶歌”等數不勝數。以至連相互鬧矛盾時也用唱歌來進行爭吵。侗族在歌舞時都離不開蘆笙的伴奏，歌舞和蘆笙是侗族人民生活中不可缺少的重要部分和內容。在侗族統稱的《蘆笙舞》中，包括著多種內容和形式的舞蹈，其中有節日時的自娛性舞蹈、有青年男女之間進行交誼的舞蹈、還有為展現蘆笙高手邊演奏蘆笙、邊做舞蹈高難技巧的表演和競賽性舞蹈。

過去，侗族跳《蘆笙舞》、“對歌”或舉行村寨“集會”，一定要在特定的地點“鼓樓”前進行。在廣西、貴州等侗族集聚的村寨，都會建有一座高大、古樸、典雅，造型各具特色的木結構建築“鼓樓”。鼓樓的建築形式除以下大上小似高塔狀為原則外，真是千姿百態各具一格。它的多角屋簷可建為四邊、六邊或八邊形，座座飛閣重疊，高達三至十五層聳立于村寨的最高處。但此外建于本世紀二十年代的三江縣侗寨“馬胖鼓樓”雖只建有一層，但卻以它的精雕細刻、擁有九層飛簷、雄偉寬敞形如廟宇的殿式方塔形建築而聞名遐邇。殿內立有需雙合抱的四根大柱，板壁繪彩色傳統的壁畫，是侗族古代建築的精華與驕傲。鼓樓為侗家公共活動的場所和集會中心，凡有緊急情況，村寨中德高望眾的頭人將敲擊懸掛在殿內梁上的“款鼓”，集合全寨侗胞。此外，若有貴客進寨，也可擊鼓通報全寨而表示歡迎的隆重。鼓樓內大廳青石鋪地、設火塘、四周擺有長凳，是侗胞在任何時節聊天、做活、演戲、對歌、踩堂和賽蘆笙的場所。

《蘆笙舞》是侗族的傳統民間舞蹈。源于古代播種前祈求豐收、收穫後感謝神靈賜予和祭祀祖先的儀式性舞蹈。舞蹈氣氛熱烈而歡快，現已成為侗族民眾在稻穀收穫後至來年春播前農閒期間和各喜慶佳節時，由青年男女參加被稱作《踩堂》或《踩蘆笙》的自娛性、求偶舞蹈。

每逢節日，成年的侗族未婚男女青年，都不會放過“踩堂”機會。因為這些男女青年中的不少人，要通過集體共舞的機會來選擇自己的心上人。而且參加“踩堂”的少女不但要身著閃閃發亮的藍靛色禮服，還個個力所能及地在頭、耳、脖頸、手臂各處戴滿銀飾，因為這是向男青年展示自己家庭經濟狀況的無聲語言。在過去，由於經濟水準的低下，一家中若同時有一個以上的女兒都進入成年，但因沒有起碼的銀佩飾，只能由年長的女兒參加“踩堂”活動而使全家陷入窘境的事是經常發生的。

進行“踩堂”的舞圈以村寨為單位，每個舞圈被人們稱作“一堂”，節日期間來自各個村寨、各懷絕技的若干堂“蘆笙舞”將會聚一堂，齊展風姿。屆時，每堂蘆笙在作舞前首先要在圓圈中心高高豎起一根蘆笙柱，柱頂懸掛蘆笙隊隊旗，並圍繞蘆笙柱特設由4—6人擔任為《踩堂》舞蹈進行低音伴奏的“芒筒”演奏。一切準備停當後，手持小蘆笙的男青年與持彩巾或花傘、佩戴銀飾的盛裝少女，分別站成內外兩層圓圈，按逆時針方向旋轉作舞。舞蹈動作與節奏，依照蘆笙頭所領奏的曲調更換舞姿。女子以原地旋轉和兩臂上下、前後的擺動為主要動作；男子在邊吹奏蘆笙，邊做幅度較大的蹲步、跳躍、點步踢腿等動作。整個舞蹈沉浸在抒情與細膩之中，但又不少蕭灑與活潑。而且，每當若干堂舞隊同時作舞時，“蘆笙曲”此起彼伏，姑娘們舞姿翩躚，真是構成一片歌舞海洋，熱鬧非凡。更有意思的是，在廣西三江縣《踩堂》的最後，有時還會加入更為激烈和引人注目，似拔河遊戲的娛樂活動“拉鼓”。所有作舞的男女分為兩邊，拉拽著系有粗繩的長形木鼓，以一方勝利為舞蹈活動的終止。

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羊皮鼓舞

位於四川省汶川縣馬蹬村的“何家祖墳”是當地羌族何姓大家族的墓地。根據資料記載，羌族古代葬俗以火葬為主，火葬通常在日落後進行。火化時親人們圍坐一旁哭泣，然後轉為以吟唱喪歌來寄託哀思，再繼之以牽手頓足的舞蹈為祈求神靈保佑死者進入另一世界進行祝福。歌舞直延續到次日清晨，將骨灰埋入地下為止。這種喪俗在《呂氏春秋·義尚》中有“氐羌之虜也，不憂其系累，而憂其死而不焚也”的記載，可為佐證。在少數民族之中，羌族的“喪舞”和為祭祖所舉行的傳統祭祀舞蹈都極具特色。

當太陽把高大松拍樹長長的影子縮到最短時，村寨裡的男女和前來特為祭祀何家祖先的巫師們，跟隨著何家主人陸續到達一片松柏圍繞的墓地，並在林中的墳塋前供放好各類祭品後，便等待著祭祀“時辰”的到來。

只聽得羊皮單鼓的一陣作響，一隊由手拿雕有神仙頭像的“克裡米娃子”神杖、戴著放置聖物帽子的巫師為首開路，緊跟其後的是頭戴金絲猴頭，羌語稱作“休匹兒”猴皮帽，手拿掛有鷹爪等避邪物“板鈴”的大巫師、敲打著羌語稱“日卜”羊皮單鼓、揮舞棍棒類法器的六、七位巫師組成的隊伍，從松柏林外蹦跳而來。他們踏著咚咚作響的羊皮單鼓和板鈴響聲，跳起了《金絲猴舞》。頭戴金絲猴頭帽的巫師在自己作舞的同時，還負責指揮其他巫師在儀式過程中表演各種舞蹈的方向和應做的次數。這些巫師每人的舞姿並不相同，有的邊揮動法器邊向各個方向弓腰屈背地祭拜；有的輪流替換著左右腿做前後蹦跳、有的卻在原地左旋右轉……，似乎是在表演著各自的“單人舞”。在整個表演過程中，所有巫師唯一一致的是，每人口中都用不停念唱的咒語和經文伴陪自己的舞動。

在羌族的祭祖儀式中，有大巫師必須頭戴金絲猴頭皮帽，並同時敲打羊皮單鼓的特殊習俗，而這一習俗的來歷還有著一段有趣的神話故事為根據。

據說，很早以前，羌族是擁有自己文字的民族。當時已十分年邁的祖師爺為了把從天神那裡得來的各種經文和有關人間衣食住行的所有學問，花費了極大的心血記錄並保存在一卷卷樺樹皮上，準備傳給羌族的後代。這一年的春天，祖師爺生怕這些樺樹皮經卷受潮，便拿出來放在外面的山坡上晾曬。竟不知何時跑來一隻山羊，把所有的樺樹皮經卷統統嚼吃飽餐後逃遁而去。等祖師爺午後來收取經卷時，發現所有經卷竟全部丟失而大驚失色，四處尋覓也不得蹤影而急得拍胸頓足、悲痛欲絕。這時一隻金絲猴從高高的樹上爬了下來，告訴祖師爺它曾看見一隻山羊吃掉經卷的經過。從此後，祖師爺便下決心要在他的有生之年，不管花費多大心血也要尋找到這只罪惡的山羊。後來，經歷了千辛萬苦在金絲猴的引路和協助下，終於找到了這只罪惡的山羊。祖師爺為了懲罰這只山羊，把宰殺後的山羊皮製成了祭神用的單鼓“日卜”，使它永世遭受羌族後代的鞭笞。從此以後，每當祖師爺敲打單鼓時，眼前就會出現寫在樺樹皮上的經文字句。為了使這些寶貴的經文永遠不會再度丟失，祖師爺背下所有的經文，並以口傳心授的方法傳授給後代巫師，而再不使用文字，因此羌族至今只有自己民族的語言而沒有了文字。同時，為了感謝金絲猴引路找尋到山羊，使羌族後代通過古老經文而倍受五大天神保佑的功德，便在金絲猴死後將它的頭部和皮製成了帽子，裝飾上可以驅邪鎮魔的小銅鏡、海螺等法器，作為祭祀中不可缺少的崇拜之物。

以後每當祭祖時，大巫師必須頭戴金絲猴頭帽，其位置安排在緊跟“克裡米娃子”神杖之後，以此來表示人們對金絲猴的崇敬，並通過它來為巫師引路與神靈相通。而且，巫師們所表演的舞蹈，正是講述了“在金絲猴説明下如何尋找到罪惡山羊”的故事。

敲打羊皮鼓作舞，是巫師們作法時的“專利”。除祭祖時巫師敲打羊皮鼓、跳“金絲猴尋找罪惡山羊”舞蹈外，再要領略“羊皮鼓舞”的風姿，就非梭磨河上游理縣木卡鄉的《布拉茲》所莫屬了。

聞名方圓百里的木卡鄉羊皮鼓舞《布拉茲》，也屬於“巫舞”之列，必須由真正掌握十六卷經文和所有法式技能，具備一定醫藥、星象知識，能主持傳統的祭祀儀式的巫師才能表演。這類巫師被當地羌民稱作“釋比”。

羌寨各家如要“請願”、“還願”或驅鬼逐疫，就要聘請“釋比”來跳羊皮鼓舞《布拉茲》。巫師的人數和規模，根據各家經濟能力而定。“釋比”所作的各種法事中，“羊皮抓鼓”是不可缺少的法器，同時也是“釋比”跳《布拉茲》時唯一的伴奏樂器。理縣木卡鄉最著名的兩位“釋比”不但是一對兄弟，而且所合跳的《布拉茲》，舞姿之優美、風韻之瀟灑，在當地是首屈一指的。

只見，兩位身著湖藍色右襟長袍，腰系白色麻制百褶裙，頭纏白色包頭的“釋比”，在手擊羊皮抓鼓的咚咚作響下輕盈起舞。整個舞蹈過程中，他們神情專注如入無人之境，舞姿輕盈飄逸、剛健沉穩。二人齊舞時，張馳有序，如行雲流水；對舞中，婀娜多姿，似彩蝶雙飛。全部舞蹈在雙膝不斷地顫抖中，連續表演“持鼓繞頭”、“屈腿左右旋轉”、“旋擺髖部”等複雜而多變的動作。他們乾淨俐落的動作隨羊皮鼓節奏的加快而絲毫不亂分寸。舞姿的和諧完美、一招一式的準確到位與貫穿其中古樸、無華與內在的神韻，不能不令人們對他們功底的深厚發出讚歎，這是任何專業舞人所難以達到和所能體現的。

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yu1an

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11^# 大中小 本主題作者 發表於 2011-11-7 07:57 AM 只看該作者分享轉播

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12^# 大中小 本主題作者 發表於 2011-11-7 08:09 AM 只看該作者分享轉播

花棍舞

花棍舞是流傳于商河縣東八裡莊一帶的一種特有的民間藝術，歷史源遠流長，它是一種民間舞蹈，但又帶有武術動作，其活動範圍大，動作規範，從人體的肩部到腳部都得到了活動，動作優美大方，動律感強，欣賞起來韻味濃厚。花棍舞自民間流傳以來，深受人們的歡迎，據老藝人郭宏俊介紹，花棍舞在早期是一個乞討要飯的工具，其爺爺從小就跳，後來為迎接八路軍進城老藝人自編自演，形成了一定規模，從最最早的一男一女到男女三四十人集體跳每到春節元宵八裡莊人就跳起獨具風格的花棍舞。

花棍舞流傳在貴州惠水、平塘等地，舞者手執一根竹或木為器械，竹或木嵌以古代小銅錢，並繪上色彩；舞者邊跳邊以竹木棍敲擊身體各部位，發出有節律的音響。布依族的花棍舞，表演者自唱布依族民歌和用花棍敲打肩臂伴奏，動作柔美含蓄，大體分為行進步、半跪步、轉身步等。

行進步以八拍為節，表演者手握花棍之中部，第一拍以棍平舉胸前，用下端擊左上臂，同時左腳前邁一步；第二拍以棍上端擊右上臂，同時右腳躍前一步；第三拍以棍下端擊左肩，同時左腳前邁一步；第四拍將棍下端從頂繞過擊右肩，同時右腳跨到左腳並排處；第五拍左手扶棍下端隨右手腕扭動將花棍在身體右側繞一圈；第六拍順勢以下端擊右胯，同時左腿為重心，右膝微屈，右胯稍送出；第七拍右腳跳落地、左腿在右腳後45度勾起，同時以棍下端擊左腳掌；第八拍左腳落地，右手握花棍下端拄地。整個動作行進之時胯放鬆，略左右擺，第七拍小跳時有控制，第八拍上身前俯，柔美中有脆勁，含蓄中有偶發。隊形以雙排行進為主，走圓圈，變方陣，穿梭交叉，千變萬化，配合默契，加之動作齊整，棍花翻飛，鈾錢沙沙作響，再配上布依姑娘雪白的包頭、彩色頭穗以及雪白底面的花圍腰襯以淡藍衣褲，更加賞心悅目，令人陶醉。

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農樂舞

農樂舞是朝鮮族民間舞蹈之一，產生于朝鮮三國時期。農民自春天準備耕種開始，到秋收為止，根據勞動內容、場合的不同，唱不同的歌，跳不同的舞。《豐錚》是流行最廣的農樂舞，是在插秧或鋤草時跳的。那時，先把“農者天下之本”的大旗插在中央場地上，旗杆頂上掛有野雞頭以求吉利。在出工之前，要到這裡歡快地跳一場農樂舞，然後以互助的形式輪流到各家田地裡幹活。

農樂舞根植于朝鮮族大眾之中，很早以前，朝鮮族聚居的地方就有了自己的農樂舞表演者，解放前後，村村都有自發組織的農樂舞隊。正是因為有了這些民間藝人的存在，農樂舞才一代一代傳承下來，源遠流長，經久不衰，最終成為朝鮮族民間舞蹈的代表和象徵。農樂舞最基本的特點是，既能表現生動活潑、熱烈火爆的歡樂氣氛，又能體現出一種奮發向上、昂揚積極的氣概。農樂舞的音樂具有獨特的多樣旋律，稱作“十二拍”。“十二拍”是按照舞蹈構成的方法排列的，並以此規定它的舞蹈運作和構圖。農樂舞的表演是一個大型的綜合性的舞蹈，其全部演出需要幾個小時才能完成。

農樂舞的表演以打擊樂器鑼鼓為先導，領銜者為一打銅鑼者，舞蹈的開始、中間的變換及結尾，均由打鑼者指揮。表演農樂舞時，必須有一位打旗的人，旗上要寫上“農者天下之大本也”八個大字，站在打鑼者之前，盡情舞動，滿懷豪情。在農樂舞的表演中，沒有演員和演奏者之分，一般都是演員一邊演奏一邊舞蹈。在農樂舞的樂器編組中，過去一般分為大編組、中編組、小編組等。大編組包括銅鑼、錚、大鼓、小鼓、潔鼓、長鼓、大平簫、嗽、螺角等樂器的演奏者53人，另外還有令旗、雜色等。

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中國傳統「 舞蹈 」 , 理當算係表演藝術的一種.

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中國傳統「舞蹈」 , 理當算係表演藝術的一種.

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