查看完整版本 : 道教知識集合帖

[font=標楷體][size=6][color=red]道教知識集合帖
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道教基本常識 by 黃X陽道長


道教是中國主要宗教之一。東漢時形成，到南北朝時盛行起來。道教徒尊稱創立者之一張道陵為天師，因而又叫“天師道”。後又分化為許多派別。道教奉老子為教祖，尊稱他為“太上老君”。

因以“道”為最高信仰，認為“道”是化生宇宙萬物的本原，故名。東漢張道陵創立的“五斗米道”為道教的定型化之始。南北朝時宗教形式逐漸完備。奉老聃為教祖，尊稱“太上老君”。以《道德經》（即《老子》）、《正一經》和《太平洞經》為主要經典。奉玉皇上帝為最高的神。要人脫離現實，煉丹成仙。

我國古代先民認為萬物有靈，進而產生了對自然的崇拜，圖騰的崇拜，靈魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢發展到祖先與天神合一，成為至上神的雛形。鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生了對鬼神的崇拜。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。 《竹書紀年》中載：“黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之”。至殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向上帝請求答案；原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關係相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神，並有一套符咒驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、卜筮吉凶，畫符念咒等。當時國家和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進一步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。

後世道教所以成為多神教，即源於古代之鬼神崇拜；後世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關係。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開“禮樂文明”，禮樂文明隨著春秋時期的“禮崩樂壞”，逐漸由上層走向民間，被後來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立後，演變為道教的齋醮科儀。所以說，夏商周三代的禮樂文明有相當的一部分被道教保存下來。道教實際上是禮樂文明的繼承者。神仙信仰​​亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之一便是《山海經》。該經記載了我國原始社會時期的神話及宗教信仰，其內容相當豐富和系統。它為道教仙學的遠源提供了依據。 《山海經》中，提出了長生信仰；提出了神仙與羽士之存在；描述了神仙天都；記載了祭祀的祀禮及奇異的方術。　　

在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。史載軒轅黃帝“且戰且學仙”， “黃帝問道於廣成子”，後修道成功，於鼎湖白日乘龍昇天。　　

到了戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這是，出現了許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字。如《莊子·逍遙遊》中有這樣的描寫：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御風龍，而遊乎四海之外”。其它，如《列子》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《週穆王》，屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫的美妙而神秘，其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜、不為物累、超脫自在，能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。　　

伴隨神仙之說的出現，尋求仙境、仙人，傳布成仙之方的方士便出現了。他們將神仙學說及方術與鄒衍（戰國時期著名方士）的陰陽五行學說柔和起來形成了方仙道，主要流行於燕齊的上層社會，其法形解銷化，依託鬼神，企望長生成仙。從戰國（前2 75—前221）中後期到漢武帝（劉徹，前140—前87）時，在方士（亦稱神仙家）們與帝王將相之鼓動下，掀起了中國歷史上有名的入海求不死藥事件。齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死藥，其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。我國獨有的神仙信仰沿襲而下，到東漢中、晚期為道教所繼承，成為道教信仰的核心內容。　　

漢武帝后，方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。東漢順帝時（126—144年），張陵於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立了正一盟威道。

道教是崇拜多神的宗教。道教崇奉的神靈種類繁多，下面只能介紹一些地位較高且較有影響者。

1.三清指元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。它們是道教的最高主神，實是「道」的一體三位。 「三清」的說法始於六朝，但此時「三清」多是指「三清境」，即太清境、玉清境和上清境，分別為神寶君、天寶君、靈寶君三位大神居住。後來，「三清」才逐漸作為元始天尊、靈寶天尊、道德天尊的通行代稱，而「三清境」亦成為其居住地。

2.四禦四禦是地位僅次於三清的四位天帝，具體指：玉皇大帝(總執天道)，中央紫微北極大帝（協助執掌天經地緯、日月星辰、四時氣候），勾陳上宮天皇上帝（協助執掌南北極與天地人三才，統御諸星，主持人間兵革之事），后土皇地只（執掌陰陽生育、萬物之美）。另外，又有以四極大帝為四御之說，具體為：北方北極紫微大帝（總禦萬星），南方南極長生大帝（總禦萬靈），西方太極天皇大帝(總禦萬神) ，東方東極青華大帝(總禦萬類)。

3.諸星神星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星）——歲星（星）、鎮星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）、熒惑星（火星）。此外還有東西南北中「五斗星君」，以及二十八宿星君、紫微垣眾星君、太微垣眾星君、天市垣眾星君等。其中，最受崇奉的是「斗姆」。 「斗姆」作女像，傳說她生出了北斗七星，能普垂醫治之功。此外，北斗、南斗星君也很受世人崇奉，據《度人經》言，北斗主死，南斗主生，故民間多舉辦「北斗會」、「南斗會」。在諸星神中，影響較大的還有四方二十八宿星君。二十八宿中，東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）組成龍形，稱青龍；南方七宿（井、鬼、柳、星、張、翼、軫）組成鳥形，稱朱雀；西方七宿（奎、婁、胃、昂、畢、觜、參）組成虎形，稱白虎；北方七宿（鬥、牛、女、虛、危、室、壁）組成龜形，稱玄武。青龍、白虎、朱雀、玄武合稱「四方之神」。

4.三官大帝即天、地、水「三官」，有關其來歷說法頗多，或說起源於中國古代宗教對天、地、水的自然崇拜，或說起源於五行中金（主生）、土（主成）、水（主化）三氣，或以為即堯、舜、禹，等等。 「三官」在早期道教中就已佔有很重要的地位，如漢末天師道為病人祈禱時需舉行「三官手書」儀式，即將病人姓名和服罪之意寫於紙上分別送呈天、地、水三官。南北朝時期，「三官」又與「三元」相配而成為「上元天官紫微大帝」、「中元地官清虛大帝」、「下元水官洞陰大帝」。據稱，天官能賜福、地官能赫罪、水官能解厄，分別誕生於正月十五日、七月十五日、十月十五日；各地的人們為了祈福、拔罪和禳災，多分別在這三個日子舉辦「上元會」、「中元會」和「下元會」。

5.玉皇大帝玉皇大帝在普通民眾的心目中似乎是天界最高的神靈，有人以為其乃是由殷商時期最高的天神「帝」或「上帝」發展而來。在早期道教的《真靈位業圖》中，有「玉皇道君」和「高上玉皇」之名，但其階位卻並不高，僅排在玉清三元宮右位的第十一及第十九位。宋代，真宗皇帝稱其遠祖趙玄朗得玉皇之命而降授天書於趙宋，故特上玉皇大帝號曰「太上開天執符禦歷含真體道玉皇大天帝」，後徽宗又再加封為「太上開天執符禦歷含真體道昊天玉皇上帝」，從而大大提高了玉皇在民間的威望，令玉皇信仰流行開來。道教多將玉皇視為「三清」之下的「四禦」之一，以為他是地位僅次於「三清」的「總領宇宙主宰之君」，其職能是「承三清之命，察紫微之庭」，「小事專掌，大事申呈」。每年正月初九玉皇聖誕日，道觀和民間多舉辦「玉皇會」。

6.文昌帝君文昌本是星名，亦稱文曲星或文星，古時被認為是主持文運功名的星宿，漢代則專指天上文昌宮的第四星——司命星。其成為道教與民間所信奉的文昌帝君，乃與蜀中的梓潼神張亞子（又作張惡子或張堊子）有關。安史之亂時，唐玄宗避亂入蜀，曾夢見張亞子顯靈，並追封他為左丞相；唐末，唐僖宗為避黃巢之亂入蜀，又親祀梓潼神，追封張亞子為濟順王。經唐朝皇帝的崇拜，梓潼神張亞子遂由地方神成為天下通祀的大神。宋代，梓潼神又多次得皇帝加封，並因預卜科舉功名甚驗而甚得讀書人信向。元延佑三年（1316年），元仁宗敕封張亞子為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」，並欽定為忠國、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神與文昌星神遂合二為一，稱文昌帝君。元明以後，各地多建有文昌宮、文昌祠等，人們多於二月初三文昌帝君誕辰日舉行「文昌會」。

以上僅是道教所崇神靈中很小的一部分。實際上，道教崇拜的神靈成千上萬，他們多在舉行齋醮法會時被恭請蒞臨，如唐宋時的《道門科範大全集》、《道門定制》等道教科儀經典中即收錄有大量的道教神名。此外，各路神仙的事蹟在道教經典中也多有記載，如漢代的《列仙傳》、晉代的《神仙傳》以及元代的《歷世真仙體道通鑑》等，俱記有歷代神仙得道之事。

道教門派

道教內部門派眾多，因分派示準不同而名稱各異。　　

據學理分有積善派、經典派、符錄派、丹鼎派（金丹派）、佔驗派五類。按地區分有龍門派、嶗山派、隨山派、遇山派、華山派、嵛山派、老華山派、鶴山派、霍山派、武當派等。　　

按人劃分則有少陽派（王玄甫）、正陽派（鍾離漢）、純陽派（呂洞賓）、海蟾派（劉操）、三豐派（張三豐）、薩祖派（薩守堅） 、紫陽派（張伯端）、伍柳派（伍沖虛、柳華陽）、重陽派（王中孚）、尹喜派（關尹）、金山派（孫玄清）、閻祖派（閻希言）等。　　

按道門分有混元派（太上老君）、南無派（譚處瑞）、清靜派（孫不二）、金輝派（齊本守）、正乙派（張虛靜）、清微派（馬丹陽）、天仙派（呂純陽）、玄武派（真武大帝）、淨明派（許旌陽）、雲陽派（張果老）、虛無派（李鐵拐）、雲鶴派（何仙姑）、金丹派（曹國舅）、玉線派（樵陽真人）、靈寶派（周祖）、太一教（蕭抱珍）、全真教（王重陽）、正一教（張宗演）、真空派（鼓祖） 、鐵冠派（周祖）、日新派、自然派（張三豐）、先天派、廣慧派等。　　

歷史上還有正一宗（張道陵）、南宗（呂純陽）、北宗（王重陽）、真大宗（張清志）、太一宗（黃洞一）、五大宗之分法和天師道、全真道、靈寶道、清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正一、清微、淨明、玉堂、天心八派的說法。　　

而今許多教派式微，尚存的著名教派有北方的全真教、南方的正一教、茅山教、嶗山教、武當教、閭山教及香港、台灣的民間道教派別。

道教修持

★內　丹★養　生★武　術

道教修持，古代有許多名稱，如修道、修真、修為、修養、養生、衛生、長生術的話等等。不一而足。現在一般稱為“修煉”、“修持”或“養生”。

　　修持的含義，就是修性煉命。性指精神，命指肉體，修煉就是通過一定的方式和方法，對精神和肉體進行自我控制，達到“我命由我不由天”的崇高目的


道教禮儀

道教禮儀是道士日常生活中的行為表現規範。其與戒律所不同之處是，戒律是用條文明確下來，違者必罰。而禮儀則是道士最起碼的舉止規範，違者則視為品行不端。屬於道教儀範部分，道教的禮儀內容很複雜，小到日常稱呼，大到出入行走。凡事都有一定的禮儀，同時，一個修道或奉道者的外在禮儀風範也是其道德修養的體現

[[i] 本帖最後由 Will-Jai 於 2012-3-27 12:28 AM 編輯 [/i]]

中國道教諸神簡介  by 黃X陽道長

元始天尊是道教最高神靈三清尊神之一，元始天尊常以手持混元珠像居於大殿神像之中位。元始天尊的神誕之日是正月初一。

靈寶天尊是道教最高神靈三清尊神之一，原稱上清高聖太上玉晨元皇大道君。靈寶天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左側位。神誕日為夏至日，約在農曆五月中。

道德天尊是道教最高神明三清尊神之一即老子。其神像常作一白須白髮老翁，手執羽扇，居元始天尊之右側位。太上老君，即道德天尊之神誕日為農曆二月十五日。道教以太上老君為教祖。

玉皇大帝又稱昊天金闕至尊玉皇大帝、玄穹高上玉皇大帝。玉皇大帝是諸天之帝、仙真之王、聖尊之主，三界萬神、三洞仙真的最高神。玉皇有製命九天階級、徵召四海五嶽之神的權力。玉皇大帝神誕之日為正 月初九日。十二月二十五日傳稱是玉皇大帝下巡人間的日子。

太乙救苦天尊能隨物應化，神通廣大，無所不能。此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日耀帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。人如遇到苦難，只要念誦太乙救苦天尊名號，太乙救苦天尊就會隨聲應化，幫助人解憂排難，化兇為吉。在上中下三元之日或為亡魂舉行黃籙超度道場時，才奉祀太乙救苦天尊。

三官大帝指的是天官、地官和水官。

天官賜福：天官名為上一品賜福天官，紫微大帝，隸屬玉清境。天官由青黃白三氣結成，總主諸天帝王。每逢正月十五日，即下人間，校定人之罪福。故稱天官賜福。


地官赦罪：地官名為中元二品赦罪地官，清虛大帝，隸屬上清境。地官由元洞混靈之氣和極黃之精結成，總主五帝五嶽諸地神仙。每逢七月十五，即來人間，校戒罪福，為人赦罪。


水官解厄：水官名為下元三品解厄水官，洞陰大帝，隸屬玉清境。水官由風澤之氣和晨浩之精成，總主水中諸大神仙。每逢十月十五日，即來人間，校戒罪福，為人消災。

四禦指的是道教三清尊神下的主宰天地萬物的四位尊神，即：玉皇大帝、中天紫微北極大帝、勾陳上宮天皇大帝和后土皇地祇。玉皇大帝是萬神之主。中天紫微北極大帝，是紫微垣中的大帝座星君，居於中天，萬星之宗主。勾陳上宮天皇大帝，是北極帝座之左四座星組成的勾陳，位同北極，為天轉之樞紐。后土皇地祇，是天地中央之像。玉皇大帝是總執天道之大神，位居三清之下，眾神之上。中天紫微北極大帝協助玉皇大帝職掌天經地緯、日月星辰和四時氣候，勾陳上宮天皇大帝，協助玉皇大帝職掌南北極與天地人三才，統御諸星並主持人間兵革之事。后土皇地祇職掌陰陽生育、萬物之美、大地山河之秀。神誕之日：玉皇大帝為正月初九日，紫微北極大帝為十月二十七日，勾陳上宮天皇大帝為二月初二日，后土皇地祇為三月十八日。

土皇是道教的地神，即后土，職掌陰陽造化、山河秀麗。僅次於三清的四御神，神號為承天效法厚德光大后土皇地祇。土皇分為九壘，壘各有名。每壘分設四名土皇，共三十六名土皇。在動土、上樑、安宅、鎮宅、建橋、鋪路時，常要舉行禮謝土皇的齋儀，以祈求路橋暢通、家宅平安、降福消災。

西王母，俗稱王母娘娘，全名為白玉龜台九靈太真金母元君、白玉龜台九鳳太真西王母或太靈九光龜台金母元君。西王母為女仙之宗，居崑崙之間，女子得道登仙者，都隸屬於西王母管轄。元始天尊授西王母以方天元統龜山九光之籙，使製召萬靈，統括真聖，監盟證信，總諸天之羽儀，監上聖之考校。西王母和東王公又是道氣陰陽之父母，共理二氣，育養天地，陶鈞萬物。西王母開蟠桃。西王母是作為長壽的象徵，以西王母作為金籙延壽道場的主神。每逢西王母神誕之日，一說是三月初三日，一說是七月十八日。

雷祖即九天應元雷聲普化天尊，或稱九天應元雷聲普化真王。雷祖是浮黎元始天尊第九子玉清真王的化身。也有說是軒轅黃帝昇仙以後成為雷精，主雷雨之神。又以六月二十四日為天尊現示之日。雷部有神三十六 名。雷之功能不僅在於施雨，而且擴大到了主天之禍福，持物之權衡，掌物掌人，​​司生司殺

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道教教理教義  BY 黃X陽道長



道教在東漢順帝時，天師張道陵創教之初，奉老子為祖師，稱教主。以老子所著的《道德經》為聖經，以老子所說的“道”與“德”為最根本的信仰。道是根柢，德是外在表現，教徒要“修道養德”。道教為什麼要以“道”名教呢?就是因為道教徒對老子之道，一要研究、二要信仰、三要繼承、四要發揚，所以《典論》中說：道士者，要“以道為事”。


“道”在道教中是唯一的理論基礎，是以“清靜為宗、虛無為體、柔弱為用”的一種“道”，這種“道”是宇宙的本源與主宰者，它無所不包、無所不在，它是一切的開始與萬事萬物的生化者。有了“道”方生成宇宙，由“宇宙”中的“元氣”構成了天地、陰陽、四時、五行、由此而化生萬物。 《道德經》中云：“道生一、一生二、二生三，三生萬物”。 《太平經》中說：“夫道何等也?萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也”。唐吳筠《玄綱論》中說：“道者何也?虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大無外，其微無內。浩曠無端，杳杳無際。至幽靡察，而大明垂光。至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寥無聲。萬像以之生，五行以之成。生者無極，成者有云，生生成成，今古不移，此之謂道也”。老子所說的“道”既是指宇宙的本體，又是指“自然”的規律。 《老予想爾注》進一步把“道”的化身的老子衍化為神明，稱“一者道也”，“一散形為氣、聚形為太上老君，常治崑崙，或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一身”。老子說：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。是說明“宇宙”的根源是“自然”；由自然產生宇宙之後，再由宇宙產生萬物。 “道”又指太空之空而言，緣它是無形無象的，故經書中說：萬物生於“有”，有生於“無”。 《清靜經》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道”。 《道德經》雲：“道可道，非常道”。認為大道無形，不可言說。 《太平經》雲“道乃萬物之師也，得之者明，失之者迷。”“得”“道”之人，可以返本還原，和大自然之“道”同一體性，永恆不變。道經中云：“道者、理也”。認為此“至虛之理”變通無礙，化生萬法，永恆不滅，修道者若能體悟此“理”，就能忘去一切幻化假相，超凡入聖，修真得道。 《消魔經》說：“真道之業，不衰不病，不死長生”。相信能通過修煉而得“道”與道合而為一，永存天地。老君曰：道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存在守道，則長存不亡也。又說：知道易、信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守道不失，身常存也。又曰：人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故養生者慎勿失道，為道者慎勿失身。使道與生相守，生與道相保。 “道”是非物質的宇宙本原，是宇宙的主宰者。 “老子”異化謂之“道”，“道”人格化謂之“太上老君”。老子之“道”，博大精深，“無為而治”，則國泰民安；“清虛自守，卑弱自持”則修身；“深根固蒂”則可以長生久視。通過一定的修煉，人是可以返本還原，和大自然之“道”同一體性，而永恆存在，是道教根本的教理教義。

“德”道經中說：道之在我者就是“德”，它是從“道”中分化出來的，而萬物化生都必須有“德”，因為“道”是總體，“德”是個體，德是指萬物所含有的特性而言，“道”和“德”有著共性與特性的關係。道教以“道”和“德”為基本信仰，行動的準則。 《道德經》中所說的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德貴”的德，指的是這個“德”。老子在解釋“上德”時說：“上德不德，是以有德---上德無為而無不為”。解釋“玄德”說：“長之畜之，成之熟之，養之復之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德”。解釋“常德”說：“常德不忒，復歸於無極――常德乃足，復歸於樸”。 《自然經》中說：“德言得者，謂得於道果”。 《清靜經》中說：“上士無爭，下士好爭、上德不德、下德執德，執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心”。所以道教徒一定要重視“修道養德”。並將“道”和“德”作為最根本的信仰和行動的準則，必須做到既要修道，而更要積德。老子說：“上德不德”，“上德無為而無不為”。所以，“道”和“德”又是道教所說，“教理、教義”中的基本原則。唐吳筠《玄綱論》中說：“德者何也?天地所稟，陰陽所資。經以五行，緯以四時。牧之以君，訓之以師。幽明動植，咸​​暢其宜。澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也。”《太平經》中認為：“道”與“德”制御宇宙的一切，天、地、人三個範疇都離不開“道德”的維繫。唐吳筠《玄鋼論》總括“道德”的含意說：“道德者天地之祖；天地者萬物之父；帝王者三才之主。然則道德、天地、帝王一也”。老子認為：根據“道”的準則，“修之於身，其德乃真，修之於幫，其德乃豐，修之於天下，其德乃普”。道教主張修道者要“積善累德”，樂人之吉，愍人之苦，週人之急。救人之窮，手不傷生，口不是非，不自貴，不自譽，不嫉妒，不佞諂，如此乃為有德。 “德”是人性之內涵，虛其心，無為無欲，神不外耗外逸，則能積精為德，長生久視。德為道的體現，注重“慈善利人，積功累德”，為端正道教徒的品行，制定了眾多戒律，做有“德”之道人。 “道”與“德”在道書中應用很廣泛，常因所談問題的範疇，性質不同，解釋也便有所不同。道經中也有將“德”當作社會倫理規範講的，如“廣修道德”，“積德行善”，這是繼承了《老子》中“天道無親，常與善人”的思想。 “德”的思想深入人心，它體現了道教所追求的理想，同時也教化了世人，使世人的行為有了一個標準。道教主張以“清靜”、“無為”、“柔弱”、“不爭”、“抱一”、“寡慾”、“自然”、“玄妙”等作為處世與修養之方法，也都是從“道”與“德”的基本原則中而發揮出來的。

［清靜］是道教教義的基本概念之一。道教徒必須遵行的修持方法和處世態度。 “清靜”和“無為”是兩個類似的概念。其含義為清心寡欲、無為和靜。道教認為“清靜”是道的根本，萬物清靜，“則道自來居”。老予認為是大自然最早的一種形態；又是指修養過程中獲得成功的一種境界；也是指他所理想的社會與領導者的一種政治風格，是“道”之，“無為而無不為”的體現形式之一。老子說：“清靜為天下正，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。因而把“清靜”作為身心修養和治國安民的基本法則。 《清靜經》中說的“無形”、“無情”、 “無名”、都是指“道”的“清靜”現象而言；道教的修養工夫,應效法其“道”的“清靜”與“常清靜”,能做到“常應常靜”，就說明已達到了“清靜”的最高境界，這種境界就是“道”的“無為而無不為”。

唐代高道司馬承禎認為，修道必須收心,而收心的關鍵在於“守靜去欲”他說：“心為道器宇,虛靜至極，則道靜而慧生”；“靜則生慧，動則成昏”。道教認為，人修煉精氣當效法“道”的清靜本性，“清其心源”，“靜其氣海”，“常清常靜不起纖毫塵念”。做到“內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形”，最後達到六慾不起，空無了悟的境界，才能修成金丹之道。

“無為”是道教對待社會人生的處世態度和基本法則。也是“老子”哲學的重要概念之一，認為天道自然無為，人的行事也應效法天道，不要妄自作為，講求清靜寡慾，與世無爭，慎行遠禍。老子主張：“為無為，事無事，味無味”；“聖人處無為之事，行不言之教”；“為者敗之，執者失之”。認為“有為”者“強所作為”終必失敗，“無為”者（順應自然而作為）則無敗。 《老子河上公注》說：“法道無為,治身則有益精神，治國則有益萬民”。 《道德經》雲：“道常無為而無不為”。認為“道”是產生宇宙萬物的本體，從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外在強加的力量，所以說“道”是“無為”；但從其產生萬物的結果看，一切都由“道”所生，因此又可說“道”是“無不為”。道教強調“無為事主、無為事師、寂若無人，至於無為”，以求全身，去危、離咎。因為欲求無為，先當避害，要“遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止。慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力鬥。常思過失，忘其形骸”。 《元氣論》雲：“無為者、乃心不動也。不動也者，內心不起，外境不入，內外安靜，則神定氣和”。

“柔弱”老子說：“弱者道之用”，認為其“柔弱”就是“道”的作用。 “柔弱勝剛強，守柔曰強”的主張，成為老子重要的人生觀。道教吸取這一思想，衍化為修道長生和應世接物的修行觀念及方法。在修養方法上，要做到“專氣致柔，能如嬰兒乎”；從物理上來說：“天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝，其無以易之”；就人的生理現象而言：“人之生也柔弱，死也堅強”。萬物草木之生柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。從而提出“堅強處下，柔弱處上”。老子認為：柔能克剛，弱能勝強，是以辯證方法來說明其“柔弱”的功用和“剛強”的弊害之間道理。

“不爭”是道教教義內容之一。也是道教徒對待社會人生的基本態度。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。 《道德經》雲；“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。老子認為：人的一切作為都應當順乎自然，要能做到：一要能利益萬物，二要大公無私，三要甘處卑下，四要不與人爭，五要心胸遠博，六要言而有信，七要應時而動，八要善於治國，九要有辦事之才。這就是老子在處世哲學中的一個重要準則。認為聖人應效法天道，長育萬物，自然無為，而不強求爭功奪利，如此才能：“後其身而身先，外其身而身存”。老子提倡：“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”《老子想爾注》告誡說：“求長生者，不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭”。強調聖人不與俗爭。道教講求的不爭並非是束手徒置，萬事無所作為，而是不與世人爭俗世的功名利祿，貪求財色等，對於合乎天道自然運行法則的事，則要盡力而行，以彰顯“天理”。認為天地萬物以及為人處世都要順乎“天理”而不能強求。 《雲笈七簽》中說：“與時爭之者昌，與人爭之者亡”。修道者若能爭此不爭者，就達到了道教的“不爭”的教義要求。

“抱一”是道教教義的重要概念。 “抱一”也稱“守一”《道德經》雲：“載營魄抱一，能無離乎？”又云：天得一以清，地德一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得—以為天下貞。 “抱一”是道教中基本的修養工夫，簡單的說，就是在靜坐的時候要做到“神氣混然”的境地，所以說“一”就是“混然一氣”的意思。 《五廚經》雲：“一氣和太和、得一道皆泰，和乃無一和”。在“一氣和太和”注中說：“一氣者，妙本衝用，所謂元氣也。衝用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也，則人之受生皆資一氣之和以為泰和”。在“得一道皆泰”注中說：“得一者，言內存一氣以養精神，外全表生以為車宅，則一氣沖用與身中泰和和也”。 《太平經》說：“一者，乃道之根也、氣之始也、命之所繫屬，眾心之主也”。認為“—”同“道”—樣，是天、地、人的根本。 《老予想爾注》說：“一者道也，一散形為氣，聚形為太上老君”。 《太平經》說：“古今要道，皆言守一，可長存而不老。人知守一，名為無極之道”。又云：“子若守一，無使多知，守一不退，無一不知，所求皆得，端坐致之”又說：“守一之法，及萬神之根”。葛洪《抱朴子.地真篇》中說：“一能成陰生陽，轉步寒暑，春得一以發，夏得一​​以長，秋得一以收，冬得一以藏”。道教主張，修道者若要長生，必須修“守—”之法。又云：“守一存真，乃得通神，知一不難，難在於終，守之不失，可以無窮”。道教中又將“守一”法分為“守真一”與“守玄一”兩種。在修煉方法上特別強調“守一”的重要：“一者，心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事，盡是所成也”；“故守一，然後且具知善惡過失處，再能守道”；“古今要道，皆言守一，可長存而不老”。認為“守—”才能消災免禍，益壽延年，長生通神。 ．

“寡慾” 道教教義內容之一，也是對道教徒修行和處世的要求，節制個人的私慾，否則修道無成。 《道德經》雲：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。老子提倡“見素抱朴”， “少私寡慾”認為“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”。過多的物慾只能引起人心志的昏亂。道教制定了一些戒律對俗欲作了若干的限制和規定。如初真十戒中就有“戒淫邪”，“戒嗜欲”、“不得貪求無厭”。中極三百戒中規定“不得殺生食肉，盜竊淫邪，飲酒啖辛”等；天仙大戒中“遠身行”，“除惡想”，“絕聲色”，“儉愛欲”，“不淫想”等修持法。全真高道尹志平說：“修行之害，食、睡、色三欲為重，多食即多睡，睡多情慾所由生，人莫不知，少能行之者，必欲制之，先減睡欲”。道教吸取老子的寡慾觀念與修持實踐相結合，認為世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等，貪欲過之，傷氣害性，為“兇害之根”，修道者應該斷然加以摒棄。

“自然”老子首先提出“自然”的觀念來解釋“道”和“德”。 《道德經》雲：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。就是認為道生萬物以及天、地、人的活動過程都應以“自然無為”為法，並非“道”之上還有一“自然”實體的存在。道教認為自然是宇宙萬物的本性，萬物以道為法，道以自然為法。 《道德經》中又說：“道之尊、德之貴、夫莫之命而常自然”。認為宇宙一切都是自然而然的，人應當順其本來的自然，不可有意作為。因而主張人應當愛護自然，保持與大自然協調相處的和諧關係，順應大自然的客觀規律辦事。

“玄妙” 《道德經》中曾多次使用“玄”，如“玄之又玄、眾妙之門”、“玄德深矣，遠矣”，其意義為“渺冥幽遠”，是對“道”和“德”的一種形容。 《老子想爾注》說：“玄、天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通”。道教認為若主張“無”或主張“有”都是偏執一邊，因此要“非有非無”，“合於中道”這就叫“玄”。認為“又玄”就是“重玄”。用重玄思想去看待世間的一切事物和現象，主張從心智認識上取消剛與柔、動與靜、有與無、善與惡、是與非的一切對立，以達到“境智雙泯” “能所都忘”的虛無境界是道教教義的特徵。

“我命在我不在天” 是道教教義之一。其主要內容包含有三個方面，即一、貴生重生、“生為第一”的樂觀主義人生態度；二、“性命由己，操之在我”的命運自主思想；三、延生有術的生命實踐操作思想。意思是個人的生命，同天地一樣，都是由自然之氣所化生，故若修道守氣，返本歸根，就可以與道同在，壽比天長，強調個人的生命，能由自我決定，不由天地掌握。道教以生為樂，重生惡死。所以強調“重生貴術”，追求的是長生久視。 《抱朴子．黃白篇》說：“我命在我不在天，還丹成金億萬年”。意即人的生命之存亡，年壽之長，決定於自身，並非決定於天命。認為經過修煉可以延壽，如果修煉有恆、日久年深，可以成為神仙。 《西升經》推崇“虛無”和“自然”，認為虛無生自然自然生道，道生氣，氣生天地，天地生萬物。從根本上說，天地與人都為氣所化生，因此二者是平等的，只要育智養神，固守本元之氣，就能“與道同久”，而這一切都是“自然”所致。認為道生萬事萬物，道與生相守，生與道相保，二而一，一而二​​，是須臾不離的。道教認為生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而道教的教義是樂生、重生、所以強調“仙道貴生，無量度人”。相信通過人自身的努力，可以改變人之生死的常規現象，成側得道。道教認為，個人與社會是一極互存互榮的共生關係，因而十分重視社會應盡的責任，要求不僅要“度己”，重視個人的生存，而且還要“度人”，重視他人的生存，任何個人絕不能從一己的私利出發而損害他人的利益，而應該以各種適宜的方式去創造天下人共同的利益。一個人只有很好地履行了作為社會一分子的社會職責，成為一個有益於社會的人，一個道德高尚的人，才能談得上修道成仙，名登仙籍。

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修真九要    悟X真人（清）

序

修真之道乃天下第一件大事，亦天下第一件難事。以其至大至難，古人皆謂之天下希有之事。是事也，非深明造化、洞曉陰陽，存經久不易之志，循序漸進者，不能行之。後世學人，不究此事為何事，未曾學道，即欲成道；未曾學人，即欲作仙。無怪乎修道者如牛毛，成道者如麟角也。予自幼慕道，未遇正人，不辨是非，乃亂乃萃，幾乎受害。幸逢吾師龕谷老人，略聞香風，始知自己從前之​​錯，亦知天下道人大半皆錯。因述吾師之意，提其修真綱領，總為九條，名曰修真九要。其法由淺及深，自卑登高，為初學之人作個梯級。不論學道修道，依此九要，循序而入，終必深造自得，且能識的盲師明師，辨得邪道正道。縱不能行此天下希有之事，亦可以知有此天下希有之事，庶不至空過歲月，虛度一生矣。

勘破世事第一要

　　吁嗟！人生在世，如夢幻泡影，百年歲月，瞬息間耳。無常一到，縱有金穴銀山，買不得性命；孝子賢孫，分不了憂愁。若不及早打點，臨時手忙腳亂，閻王老子不肯留情，一失人身，萬劫沉淪。有志於道者，須將這個關口急急打開，方有通衢大路。否則，塵緣不斷，妄想成道。雖身已出家，而心未曾出家，一舉一動，無非在世事上用功夫，一行一止，總是在人情上作活計，不特不能成道，而且無由聞道，何貴乎出家？古今來無數學人，多蹈此轍。所以學道者如牛毛，達道者如麟角。悟真雲：“試問堆金如岱嶽，無常買的不來無？”了道歌云：“先將世事齊放下，後把道理細研精。”是言世事皆假，性命最真，欲知其真，先棄其假也。何則？一認其假，則心為假役，一假無不假，與道日遠，便不是自惜性命之人。不自惜性命，懸虛不實，空過歲月，老死而矣，何益於事？昔呂祖因一夢而群思頓脫，馬祖因悟死而成道最速，是葢先勘破世事而後修真。所以成真了道易於他人。況出家修行原系勘破世事而然。若未勘破而強出家，有名無實，本欲登天而反墜地，適以取敗，豈不枉費心機耶？吾願學人，不論在家出家，若欲辨切身大事，將世事先須嘗探一番。嘗探來，嘗探去，嘗探到沒一些滋味處，始知萬緣皆空，性命事大，從此把身外一切虛假之事一筆勾消。腳踏實地，尋師訪友，勇猛精進，為道忘軀，自然一誠格天，祖師暗中提攜，當有真人度引矣。

積德修行第二要

悟真雲：“若非修行積陰德，動有群魔作障緣。”可知積德修行乃修道者之要務。倘離德以言道，便是異端邪說，旁門外道，差之多矣。故古之聖人，必先明道；古之賢人，必先積德。未有不明道而能聖，未有不積德而能賢。然欲希聖必先希賢，若欲成道必先積德。道德兩用，內外相濟，聖賢之學業得矣。道者，為己之事；德者，為人之事。修道有盡而積德無窮。自古及今，仙佛神聖成道之後，猶必和光同塵，積功累行，直待三千功滿，八百行完，方受天詔。況金丹大道為鬼神所忌，非大忠大孝之人不能知，非大賢大德之人不敢傳。即強傳而知之，鬼神不喜，勢必暗降災殃，促其壽數。非徒無益，而又害之。予自得龕谷仙留之旨，以大公為懷，每遇志士，便欲接引。間或略示端倪，徐觀其後，未幾自滿自足，不能深入，竟至日久懈怠，志氣盡喪。其慳貪煩惱，甚於常人。前後數人，俱皆如此。噫！此等之輩必是祖先無德，自己無行，以是始勤終怠，迷失真宗，而不可挽回矣。予因自不小心，失言匪人，亦屢遭魔障。幸喜無大關係，真寶未被竊去。有鑑於此，後遂結舌，不敢輕露圭角，是必待有大力者傾囊付之耳。世之學人方入門戶，直視神仙為至易之事，而遂騙化十方，罔知所忌。絕不思一絲一粒俱十方之血汗；一飲一啄皆眾生之苦力。或有以口頭禪籠人者；或有以假道法攝財者；或有以黃白朮謀騙者；千方百計，不可枚數。異日欠下十分債賬，不知如何消化。古人謂：“兩隻角或有或無，一條尾千定萬定”者，必此輩歟？有志斯道者，須當以德行為重，自立節操，不要糊塗作事，擔誤了前程。何為德？卹老憐貧、惜孤憫寡、施藥舍茶、修橋補路、扶危救困、輕財重義、廣行方便者是也。何為行？苦己利人、勤打塵勞、施德不望報，有怨不結讎，有功而不伐，有難而不懼，見義必為者是也。能積德，能立行，愈久愈力，德服鬼神，品超庸俗，高人一見，決定入目，大道有望。否則，不積一德，不修一行，妄想成道，偶遇高人，掩其不善而著其善，自謂可以欺人，殊不知人之視己，如見其肺肝然矣。更有一等不務本分之流，作孽百端，朝酒肆而夕花鄉，口道德而心盜跖，損人利己，千奇百怪，不知自悔，反怨自己無福無緣，乃毀謗丹經盡屬誑言。真地獄種子，當入異類，求其為人而不可得，何敢望仙乎。籲！德者，自己人世之事；道者，師傳成仙之事。不積德而欲修道，人事且不能，仙道怎得成，可不三思乎？


盡心窮理第三要

《說卦傳》曰：“窮理盡性，以至於命。”可知盡性至命之學，全在窮理上定是非耳。窮理透徹，則性能全，命能保，直入無上至真之地；窮理恍惚，則命難修，性難了，終有到老落空之悔。今之學人，糊塗出家，糊塗學道，糊塗修行，生則既然糊塗，死時焉能亮淨？性命何事，而乃如此妄為耶！金丹之道，包羅天地之道也，竊奪造化之道也，至尊至貴，至神至妙，非容易而知。學人不想自己性命為何物，不辨祖師法言是何義，飽食終日，無所用心，妄想一言半語之妙，即欲成道，日則浪蕩打混，夜則高枕安眠，以丹經為無用之言，以子書為哄人之套。詐稱有道者，以錯引錯，妄冀成真者，以盲誘盲。即有一二信心之士，亦不過是走馬看花，何嘗深用心思，窮究實理。古人亦有謂“若還紙上尋真義，遍地都是大羅仙”之語，是特為不求師者而發，非言丹經子書為無用。後人不知古人之意，多藉此為憑證，而即置經書於不問，大錯大錯。夫仙真法言，一字一意不敢妄發，一言半語盡藏妙義，不知費盡多少老婆心，為後人作階梯，與教門留眼目。而反毀之謗之，其罪尚可言乎！即後之高人賢士所作所為，總在古人范圍之中，究其實落，未必高過於古人。今之高人不哄學人，則古之仙真不誤後世也可知矣。吾勸有誌之士，取古人之法言，細窮細究，求師一決，通前達後，毫無一點疑惑，方可行持，慎誤自恃聰明，而有己無人；亦勿專聽梆聲，而任人誤己；至於不通文字之學人，亦須於俗語常言中，辨別實義。蓋俗語常言中有大道藏焉，特人未深思耳。如“沒體面”，“沒人形”，“有竅道”，“好自在”，“顛三倒四”，“隨方就圓”、“隨機應變”、“沙裡淘金”、“無中生有”、“七死八活”、“有己無人”、“不知死活”、“不顧性命”、“只知有己，不知有人”、“走三家不如守一家”、“禮下於人，必有所得”、“只知其一，不知其二”，此等語天機大露，何妨拈出一二，作個悟頭，朝參幕思。雖大理不明，而知識漸開，與道相近，亦不空過了歲月。此窮理之學，不論賢愚，人人可做，果能功夫不缺，日久自有所悟。但所悟者一己之私見，不得貿然下手。倘遇明師，必須徹始徹終，追究個清白，真知灼見，得心應手，方不誤事。若知前不知後，知後不知前，知陰不知陽，知陽不知陰，知體不知用，知用不知體，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或見元關而不知藥生，或知藥生而不知老嫩，或知結丹而不知服丹，或知結胎而不知脫胎，或知文烹而不知武煉，或知武煉而不知文烹，或知陽火而不知陰符，或知進火而不知止足，或知溫養而不知抽添，毫髮之差，千里之失，未許成真。不但此也，且陰陽有內外，五行有真假。性命工夫兩段，先後二天各別，有真有假，有真中之假，有假中之真，有真中之真，有假中之假。此等機關究之不徹，即行之不到；辨之不清，即作之不成。是以呂祖三次還丹未成，後得崔公《入藥鏡》而始完功；紫清有夜半風雷之患，重複修持而方了事。如二翁者，神仙中之領袖，些子不明，猶有不虞，而況他人乎？學者須當三思之。


訪求真師第四要

古仙雲：“若無師指人知的，天上神仙無住處。”又《悟真》雲：“饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。”誠哉性命之學，必有師傳，非可妄猜私度而知，昔道光頓悟圓通，自知非向上事，後得遇杏林而成大道；上陽即得緣督之訣，不敢自足，猶必見青城而備火候；三豐嵩山苦歷十餘年，一無所得，後感鄭呂二仙指點，方知大事。雖世間微藝薄技，尚賴師傳而知，況性命大事，豈能無師而曉？蓋性命之道，乃竊陰陽、奪造化、轉生殺、扭氣機、先天而天弗違之道，鬼神不能測，蓍龜莫能佔，得之者立躋聖位，直登彼岸，是天下第一件大事，是天下第一件難事，苟非聖師附耳低言，如何知之？獨是旁門三千六百，丹法七十二品，以邪害正，以假亂真，誰為盲師，誰為明師，甚難辨別。然辨別亦易，大凡高人出世，自命不凡，獨弦絕調，不濫交，不諂世，不同黨，不要名，不恃才，不謀利，不欺人，不怪誕，一言一語，俱有益於世道，一行一止，大有裨於聖教，貪、嗔、痴、愛而俱無，意、必、固、我而悉化，品節清高，人人所不能及，胸襟脫灑，個個所不能到。間或援引志士，亦必千磨百折，試其真假，果其白玉無瑕，方肯指示端倪；如其非人，決不敢輕洩天機。此所以為明師也。若夫盲師無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯，更將錯路教人。或有指男女為陰陽者，或有以經粟為黍珠者，或有以爐火為外丹者，或有煉心腎為內丹者，或有以存想為凝神者，或有行子午為抽添者，或有轉轆轤為周天者，或有認頑空為無為者，或有以運氣為有為者，或有以忘形為修靜者，或有以煉睡為退陰者，或有服硫黃為進陽者，或有避五穀求延年者，諸如此類，不可勝數。此等之輩，功德不言，節操不立，身衲衣而腰錢囊，頭簪冠而心蛇蠍，見富貴而留心，遇困苦而忘道，飲酒啖肉，不顧十方血汗，喪名敗教，那知萬劫沉淪，行步時、只在錢財上用功夫，舉動處、盡於衣食上費心思，一頭一拜，即收為徒，一茶一飯，即便傳道，借聖賢之門戶，而自欺欺世，竊仙佛之法言，而捏怪作妖，只知一身飽暖，那管他人死活。學人若聽其言而不察其行，以有道目之，未有不入於網中而傷害性命者。況一惑其言，認假為真，固結不解，雖有高真聖師欲為提攜，亦無門可入。天下道人遭此難者，不一而足。緇黃之流，東走西遊，誰無幾宗公案？誰無幾句話頭？只以口頭三味取人，則人人是佛，個個是仙。試問學道者千千萬萬，成道者能有幾人？大抵聖賢不常見，仙佛不多得，以其不常見、不多得，所以為高人。高人者，出乎其類，拔乎其萃，豈得以口頭三昧為高人乎！當年予師秘授試金石一方，善識人之高低身份。若遇修行之人，以酒色財氣試之，而不能動者，必非凡品，更以《悟真》、《參同》詰之，而隨口應者，即是明師。屢試屢驗，百發百中，願以此法，共諸同人。

煉己築基第五要

《沁園春》雲：“七返還丹，在人須先煉己待時。”《悟真篇》雲：“若要修成九轉，先須煉己持心。”蓋修真之道，還丹最易，煉己至難，若不煉己而欲還丹，萬無是理。夫還丹者，如房屋之樑柱；煉己者，如房屋之地基。未築地基，則樑柱無處建立；未曾煉己，則還丹不能凝結。學者得師口訣，急須煉己，煉己純熟，臨爐之際，左右逢源，得心應手，鉛汞相投，情性相合，自無得而復失之患。特以人自有生以來，陽極生陰，先天走失，後天用事，當年故物，盡非我有，加之百憂感其心，萬事勞其形，精漏、神昏、氣敗，將此幻身如破鍋爛甕相似。鍋破甕爛，盛不得水；人之身體衰敗，還不得丹，同是一理。故雖後天假物，非還丹藥料。然未還丹，尚藉賴以成功，而亦不可有損傷。古人云：“若無此夢幻，大事何由辦？若還大事辦，何用此夢幻？”又云：“不怕先天無真種，只怕後天不豐光。”蓋後天足則先天可複，先天復則後天可化，煉己築基之功，豈可輕視乎！何為煉己？少貪無愛，煉己也；牢固陰精，煉己也；打煉睡魔，煉己也；苦己利人，煉己也；大起塵勞，煉己也；心地下功，全拋世事，煉己也；勇猛精進，以道為己任，煉己也；腳踏實地，步步出力，煉己也；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，煉己也；披褐懷玉，大智若愚，大巧若拙，煉己也。煉己之功居多，總以無己為歸著。老子云：“吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？“煉己煉到無己時，外其身而身存，後天穩當，基址堅固，先天真陽來復，混而為一。 “先天氣，後天氣，得之者，常似醉”，一時辰內管丹成矣。若為煉己，遽行一時之功，則後天不固，先天雖在咫尺，未許我有。蓋其鉛至而汞失迎，坎來而離不受，彼到而我不待也。噫！築基時須用橐龠，煉己時還要真鉛。煉己築基，豈易事哉！

和合陰陽第六要

修真之道，金丹之道也；金丹之道，造化之道也；造化之道，陰陽之道也。 《易》曰：“一陰一陽之謂道。”又曰：“天地氤氳，萬物化醇，男女構精，萬物化生。”是孤陰不生，獨陽不長，陰陽相合，方能生育。金丹之道，惟採取先天真一之氣也。先天之氣，無形無象，視之不見，聽之不聞，搏之不得，乃自虛無中來者。聖人以實而形虛，以有而形無。實而有者，真陰真陽；虛而無者，二八初弦之氣。初弦之氣即先天氣，此氣非陰陽交感，不能有像。若欲修金丹大道，捨此陰陽，別無他術矣。但陰陽不一，倘認假為真，徒勞心力，無益有損，不可不辨。男女之陰陽，塵世之陰陽也；心腎之陰陽，幻身之陰陽也；日月之陰陽，天地之陰陽也；冬至夏至，一年之陰陽也；朔旦望後，一月之陰陽也；子時午時，一日之陰陽也；二候四候，一時之陰陽也。凡此皆非金丹之陰陽。金丹陰陽，以我家為陰，以他家為陽；我為離，他為坎；離中一陰為真陰，坎中一陽為真陽。取坎填離，是以真陰求真陽，以真陽濟真陰也。且陰陽又有內外之別：內之陰陽，順行之陰陽，生身以後之事，後天也，人道也；外之陰陽，逆運之陰陽，生身以前之事，先天也，仙道也。內外陰陽皆無男女等相，非色非空，即色即空；非有非無，即有即無。若著色空有無之形，便非真陰真陽實跡矣。既知陰陽，須要調和相當，不多不少，不偏不倚，不急不緩，不有不無，不即不離，不躁不懦，或陽動而陰隨，或陰感而陽應，或陰中用陽，或陽中用陰，或借陰以全陽，或用陽以製陰，或以內之陰陽而助外，或以外之陰陽而濟內，內外合道，金丹自虛無中結就，取而服之，長生不死。 《參同》雲：“同類易施功，非種難為巧。”《悟真》雲：“內藥還同外藥，內通外亦須通，丹頭和合類相同，溫養兩般作用。”三豐雲：“世間陰陽男配女，生子生孫代代傳。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。”調和陰陽之道，盡於此矣。

審明火候第七要

古經云：“聖人傳藥不傳火，火候從來少人知。”則是藥物易知，火候最難。蓋藥物雖難覓，若遇明師點破，真知灼見，現在就有，不待他求，所以易知。至於火候，有文烹、有武煉，有下手、有休歇，有內外、有先後，有時刻、有爻銖，有急緩、有止足，一步有一步之火候，步步有步步之火候，變化多端，隨時而行，方能有準。若差之毫髮，便失之千里。所以最難。何為火？煅煉之神功也；何為候？運用之時刻也。運用時刻在鴻濛將判、陰陽未分之際；煅煉神功在天人合發、有無不立之內。且有外火候、有內火候。外火候，攢簇五行，和合四象；內火候，沐浴溫養，防危慮險。雖內外二藥相同，而火候運用大異，不遇真師，焉能知的？夫攢簇五行，和合四象，是盜天地之生機、竊陰陽之祖氣，回斗柄而轉天樞，開坤門而塞艮戶，其妙在乎積陰之下一陽來復之時。此時與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，所謂一年只有一月，一月只有一日，一日只有一時者是也。惟此一時，易失而難尋，易錯而難逢，得之則入於生道，失之則入於死道。聖人於此一時運動陰符陽火，拔天根而鑽月窟，破混沌而拈黍珠，回七十二候之要津，奪二十四節之正氣。水火相濟在此，金木交並在此，鉛汞相投在此，安身立命在此，出死入生在此。若過此時，陰陽分離，真者藏而假者用事，已落後天，不堪用矣。至於“曲江岸上月華瑩”，生藥之火候；“風信來時覓本宗”，採藥之火候；“水生二藥正真，若待其三不可進”，老嫩之火候；“鉛遇癸生須急採，金逢望遠不堪嘗”，急緩之火候；“忽見現龍在田，須猛烹而急煉；但聞虎嘯入窟，宜倒轉以逆施”，用武之火候；“慢守藥爐看火候，但安神息任天然”，用文之火候；“未煉還丹須急煉，煉了還須知止足”，溫養之火候；“只因火力調和後，種得黃芽漸長成”，丹成之火候；“托心知，謹護持，照看爐中火候飛”，保丹之火候；此皆還丹之火候。若夫大丹火候，別有妙用，“受氣吉，防成兇”，結胎之火候；“混沌七日死復生，全憑侶伴調水火”，固濟之火候；“送歸土釜牢封固，次入流珠斯配當”，養胎之火候；“用鉛不得用凡鉛，用了真鉛也棄捐”，抽添之火候；“丹灶河車休矻矻，鶴胎龜息自綿綿”，沐浴之火候；“一日內，十二時，意所到，皆可為”，防危之火候；“嬰兒是一含真氣，十月胎完入聖基”，胎成之火候；“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年”，脫胎之火候；此大丹始終之火候。更有內外兩用之火候，“凡俗欲求天上事，用時須要世間財”，採藥火候中之火候；“偃月爐中玉蕊生，硃砂鼎里水銀平”，結丹火候中之火候； “第七日陽復起首，別妙用混合百神”，結胎火候中之火候；“有無俱不立，物我悉歸空”，脫胎火候中之火候；內外二丹火候之秘，於此盡矣。其中又有細微奧妙之處，是在神而明之，存乎其人，臨時變通，非可以文字傳矣。

外藥了命第八要

《悟真》雲：“休施巧偽為功力，認取他家不死方。”緣督子曰：“先天之氣自虛無中來。”曰他家，曰虛無，則知非一身所產之物。說到此處，諸天及人皆當驚疑也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，人得天賦之正氣，為萬物之靈，具此氣即具此理。氣者，命也；理者，性也。是性命者，天之所與也。天始與之，而天終奪之，此勢之所必有者。若以後天幻身之物與天爭權，總在造化規弄之中，焉能脫的造化？不有金液還丹之道，妄想保全性命，萬無是理。金液還丹之道，先天之道也。先天之道，包羅天地，運動陰陽，系天地之外機秘，故能了生死而避輪迴，出凡塵而入聖基。但此機秘遠隔千里，近在咫尺，可惜世人不肯認真，日遠日疏，絕不返顧，自送性命。若有志士，窮究實理，忽的打破疑團，截然放下，直超彼岸，則赫赫金丹一日成，不待三年九載也。然丹成最易，而修煉甚難，使無虛實相應、陰陽變化、以術延命之道，而金丹不結。以術延命之道，乃奪天地造化之權，竊陰陽消息之機，轉生殺，扭斗柄，先天而天弗違之道也。 《陰符經》雲：“其盜機也，天下莫能知，莫能見。”《悟真》雲：“始於有作人難見，及至無為眾始知。但見無為為要妙，豈知有作是根基。”蓋人自先天失散而後，真陽有虧，形雖男子，其中皆陰，倘執一己而修，不過涕唾津精氣血液，不過眼耳鼻舌身意，不過七情六慾、五蘊八識、三彭百穴，是以陰濟陰，命何由接，丹何由接？故《參同》雲：“牝雞自卵，其雛不全。”此其證也。夫丹經所謂外藥者，以其我家真陽失散於外，不屬於我，寄居他家，而以外名之。迷人不知，錯會他字、外字，或猜為御女閨丹，或猜為五金八石，或猜為天地日月，或猜為雲霞草木，以及等等有形之物。殊不知真正大藥，非色非空，非有非無，乃鴻濛未判之始氣，天地未分之元仁，順則生人生物，逆則成仙作佛。聖人以法追攝，於一個時辰內結成一粒黍珠，號曰陽丹，又曰還丹，又曰金丹，又曰真鉛，以此真鉛點一己之陰汞，如貓捕鼠，霎時乾汞結為聖胎，此外藥之名所由有也。試細申之，“藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人。”外藥也；“初三日，震出庚，曲江岸上月華瑩。”外藥也；“金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中銀。”外藥也；“取將坎位心中實，點化離宮腹內陰。”外藥也；“偃月爐中玉蕊生，硃砂鼎內水銀平”，外藥也；“坎離之氣和合，黃芽自生”，外藥也；但藥本在外，如何得向內生？藥屬於他，如何得為我有？經云：“五行順生，法界火坑；五行顛倒，大地七寶”。木本生火，今也火反生木；金本生水，今也水反生金；金木水火中藏戊己二土，和四象而配五行，一氣運用，復成一太極，火功到日，煉成一粒至陽之丹，取而服之，長生不死，與天地同春，與日月爭光，所謂一粒金丹吞入腹，始知我命不由天者此也。噫！萬兩黃金買不下，十字街前送至人。金丹大道，萬劫一傳，至尊至貴，得之者立躋聖位，不待他生後世，眼前獲佛神通，人何樂而不積德修道哉？

內藥了性第九要

《道德經》雲：“有欲以觀其竅，無欲以觀其妙。”此二語乃金丹大道之始終，古今學人之要訣。外藥不得，則不能出乎陰陽；內藥不就，則不能形神俱妙。上德者修內藥，而外藥即全；下德者修外藥，而內藥方就。外藥者漸法，內藥者頓法。外藥所以超凡，內藥所以入聖。 “有欲觀竅者”外藥，竊奪造化之功，幻身上事；“無欲觀妙者”內藥，明心見性之學，法身上事。倘外藥已得，而不修內藥，即呂祖所謂“壽同天地一愚夫”耳。況大丹難得者外藥，外藥到手，即是內藥，聖胎有像，陰符之功，即在如此。 《參同》雲：“耳目口三寶，閉塞勿發通，真人潛深淵，浮游守規中。”所謂“無欲觀妙”者此也。 “無欲觀妙”者，無為之道，但無為非枯木寒灰，絕無一事之謂，其中有朝屯暮蒙、抽鉛添汞、防危慮險、固濟聖胎之功。所以融五行而化陰陽，以至道法兩忘，有無不立，十月霜飛，身外有身，極往知來，歸於真如大覺之地，即佛祖所謂正法眼藏，涅槃妙心，最上一乘之大道也。若非了命之後而遽行此功，根本不固，虛而不實，未曾在大造爐中煅煉出來，總然了得真如之性，若有一毫滲漏，難免拋身入身之患。後人不知古人立言之意，多以性理為不足貴，試問世間學人，有幾個能明涅槃之心乎？有幾個能見真如之性乎？涅槃心、真如性，淨倮倮、赤灑灑、圓陀陀、光灼灼，通天徹地，非可以後天人心血性而目之。古人亦有了性不了命，萬劫陰靈難入聖之語，是特為未修命而僅修性者言之。若已了命，焉得不修性？若不修性，則應物固執，空有家財而無主柄。若不修性，雖幻身已脫，而法身難脫。若不修性，只可長生，而不能無生。若不修性，雖生身之初能了，而未生之前難全。內藥了性之功，所關最大，無窮的事業，皆要在此處結果，何得輕視性乎？吾願成道者，未修性之先，急須修命；於了命之後，急須了性。陰陽並用，性命雙修，自有為而入無為，至於有無不立、打破虛空，入於不生不滅之地，修真之能事畢矣。

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道教基本禮儀   by 寧X道教網

★怎樣禮叩神明？   一般道教信士或弟子的禮叩姿勢為三禮三叩。
道教禮叩所謂“八十一化”即；足踏八卦，懷中抱一，手按十字。行禮時，雙手上不過眉，下不過膝。其具體拜法是：端身正立，二目垂簾，平心靜氣，二是離跪墊約五寸，二足跟距離約二寸，足尖相距約八寸，形成外八字狀。
雙手於腹前相交，左手大拇指掐右手無名指根節．右手大拇指掐右手中指稍節，左手其餘四指抱右手，躬身一禮，行禮時手與鼻相平不可高於鼻。
然後掌心向內，掌背向外畫弧，內滑落於胸口上，右手畫弧線向下右左環繞，同時躬身。
右手心向下按在墊上，左手離開胸口弧線向下左、右方向環繞，按在右手背上與右手重疊形成十字，雙膝同時跪在墊上，左右手小臂同時著墊上，二肘尖與二個膝蓋同在一條直線上，頭叩在雙手背上，頭叩下後身如伏蟾一樣。
抬頭左手收回捂心，右手緊接收回，雙手復握如前，起身站定，此為一禮一叩。動做自始至終要慢、圓、連，無有間斷停留。如此三禮三叩畢．是向後退半步復一禮．原地轉向值殿道長．躬身一禮．此時三拜三叩完畢。

★怎樣奉神上香？

據《無上玄元三天玉堂大法》稱：“燒香之理在乎五行之性，凡朝真焚香者，誠心藉由火氣而上升。”修齋行道者，祭祀時必以燒香為務，不用獻祭牛羊，就能所求如願。所謂“一誠通天界，諸真下瑤階。”
上香則選擇三支（或一支）長短相同的香，點燃起火時可以用手扇滅，不可用口吹滅，因口氣不清淨故。拈香時左手在外，右手在內。因為道教以左手為淨手，而右手操持百事，容易沾染污穢。左手包右手，象徵以善包惡。另外，燒香忌回顧，要心神專一；忌用灶中火燃香。
舉香宜雙手平舉至胸口，是謂“心香”，香頭至眉間高，即“玄關”之位，謂之“叩天關”。此時閉目默聲禱告，所祝之願隨香煙直上九重，謂之“通天”，插於香爐內，謂之“達地”。先中間、再左（我們右手邊）、後右（我們左手邊），香與香間隔不過一寸（約3厘米），俗稱“燒香不過寸，過寸神不信”。整個上香的過程是指所由心香之願，直叩天關，逕上九重，通天達地，以香傳信也。而民間以香燒的越大、越粗、越多，神明就越歡喜，賜福越多，乃至於所謂“搶頭柱香”，這些觀念都是錯誤的，燒香偈有云：常焚心香，得大清靜。燒香之意是為了使自己的身心常清常靜，而不是為求一己之私慾來諂媚神明，這不是正信的道教弟子所為。

★怎樣供養神明？

供養香花燈水果，為五供。以下略述供養之功德。
香，有清淨的含義。常為神明供香，後能得道業清淨，身心安穩的福報。
花，有莊嚴的含義。常為神明獻花，後能得相貌美麗，身體健康的福報。
燈，有光明的含義。常為神明供燈，現世運途順利，消災免難，更能拔濟先祖脫離幽冥。
水，有智慧的含義。常為神明供水，能得大智慧、大聰明。
果，有果報的含義。常為神明供果，必得善果，不遭冤孽纏繞。
具體供養方法是：把擺好的供品，雙手端到供桌前．雙手高舉供品與額相齊，躬身一禮，然後放在供桌上。如上所述的方法，精勤侍奉神明，必能感應如響，福報日增。若沒有條件者，可以多誦經文。諸供養中，法供最勝。上供是為了修恭敬心，供養心。實在貧寒者，一杯水亦可作供養。神明鑑察，誠心為本，必能獲大福佑，得大功德。

★供品有什麼禁忌嗎？

供神所用之燈，要用一色芝麻油燃點，忌用六畜脂膏之油，否則會觸穢神靈。
現代供神之花，常以梅、蘭、菊、竹四季之花為上品，次為水仙、牡丹、蓮花。敬神所用鮮花，首重清香芬芳。全無芳香者，或香味強烈、有異味的花，令人生厭者，忌用於敬神。供花不可以供月季之類有刺的花，易遭不順及災難。
道門稱奉獻齋壇之水為七寶漿。此水忌用生水及不潔之水。
供果必須是“時新果實，切宜精潔”。且“寧供樹上吊的，不供地上種的”。常見的是供奉“四干四水”即四種乾果（如棗子、桂圓、松子、核桃等）、四種水果（如蘋果、金桔、西瓜等）一般以一、三、五個為一盤（棗、桂圓等則不限，成串的水果如香蕉、葡萄不限）。忌供雙盤，一般為單數，最大為九盤。供果忌供李子（道祖姓李）、石榴和番茄（這兩種水果的種子是由人或動物吃過之後隨糞便排泄出來的，不清淨，所以不用其供養神明）、以及如榴蓮、甘蔗之類的帶有怪異氣味或帶有污泥的水果；梨是專為供給荒郊野外的孤魂野鬼所用，不可以拿來供奉神明；供圓形水果如西瓜、香瓜等不可以切開，（切開不完滿之意）；吃過的水果、祭拜過亡人鬼魂的水果，不可以拿來供養神明。供果取當令（本季節出產的）的水果為佳。
另外，道經、戒律中規定不可拿葷腥肉類供養神明，神明清靜，不喜葷腥，只有一些低級鬼神和邪魔妖魅才喜好血食。但現今有些道教正一派和一些民間道派仍沿用上古制度的三牲酒禮，雖然沒有錯，但並非道教教義所確定和認可，應該予以改進。


★供奉神像有什麼要求？

首先，道教是敬天敬祖的宗教，以孝道為根本。如果連自己的祖先都不知設位供奉，僅僅供奉神明，那樣只是諂媚而已，神是不會保佑的。
其次，要選擇與自己有緣的神明，供奉與自己有緣的神明，一定會靈驗。家庭供奉大道高真聖像，不需太多、太雜、太亂。供奉一尊主神就可以代表一切神明，供的多又雜亂，反而不靈。 （見到哪一尊神像自己心裡覺得特別高興和歡喜，就是與哪位神明有緣）一般的家庭多半是供奉太上老君、呂祖師、玄天上帝、文昌帝君、慈航元君等尊神，任擇其一即可。
再次，供奉神明一定要開光，不開光的神像，只是擺設和工藝品而已，供奉日久，還容易招來邪物附著，給家人帶來災害。
神像的大小尺寸，應該和法壇、神堂的空間位置比例相稱，不可太大或太小。神像安座之後，要在神像右手邊立祖先牌位，春秋共祀，以示不敢忘本。

★為什麼要開光？

神像是木頭雕成、土石塑成，沒有神靈依附，只是一個空殼而已。神靈本是一團虛靈之氣，把這團虛靈之氣注入到神像裡邊，還要藉助一些靈物給神像“裝臟”、“封口”、“點眼”、“安神”、“落座” ，使神像放出祥瑞的光明，叫做開光。在道教，開光是一件很嚴謹很複雜的事情，並非像某些江湖術士拿支毛筆沾上硃砂就在神像臉上亂點一通，必須要正統的高功法師才可以為神像開光點眼。
開光之後的神像供奉在家中，家庭會越來越吉祥，家人身體越來越好，事業越來越順利，所有的霉運一掃而空，這就證明神像是開過光的。反之，則沒有開光。或者好了一段時間突然出現異常，這就要考慮是不是因為哪裡不小心褻瀆了神明而導致退神。這兩種情況都必須重新開光。

★神像如何安位？

安奉神位，有條件的話應當單獨用一間靜室作為神堂，閒雜人等、小孩、貓狗等不能隨便進入；也不應用作會客、談笑、宴飲之所，而只是以供奉神明、禮誦經文、焚修玄功之用，不作其他用途。
若條件不允許，則應選擇供奉在客廳的正位，也就是主人所坐位置的方向，清靜乾燥之處，高度在1.5米左右，不可低於腰部。神像背後不可臨窗，應當面對門窗，陽光充足，使人進門便可一目了然。坐向宜坐東朝西、坐北朝南，民間風水師所定的方位可以作為參考，但也不必拘泥、迷信，只要不把神像面對廁所、爐灶或直接面對自己的臥床就好。若一時找不到高功法師為神像開光，那就只有每天（戊日除外）不間斷的面對神像，焚香誦經。經文所在，即有神明，遍數多少不限，但每天最少一遍。可以選擇《三官經》、《南北斗經》、《清靜經》、《救苦經》等經文持誦。

[[i] 本帖最後由 Will-Jai 於 2012-3-28 03:53 PM 編輯 [/i]]

道教重要經典：

[u]道德經[/u]
《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳(似是作者、注釋者、傳抄者的集合體)所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。
　　老子，中國古代最偉大的思想家、哲學家。姓李名耳，字伯陽，又稱老聃。經過專家大量考證及考古發掘，終於證實中國古代思想家老子的故裏位於現在河南鹿邑縣老子故裏。具體姓名史料中也頗為不全。公元前571年農曆2月15日誕生，誕辰：庚辰二月十五日卯時。於陳?苦縣厲鄉曲仁裏，既現址河南鹿邑太清宮鎮。著書《道德經》上下篇五千餘言八十一章。修道而長壽，大概活了一百六十餘歲?或說二百餘歲。與孔子(前551-前479)同時，長孔子20餘歲。公元前535年?527年?515年?501年?486年，孔子數次求教天道問老子，言老子“猶龍”。
　　道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國曆史上首部完整的哲學著作。

[u]度人經[/u]
《度人經》是道教重要的經書，作者不詳，全稱《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》，一名《元始無量度人上品妙經》，也有簡稱《無量經》的。道教靈寶派經典，為東晉末至南朝宋初葛巢甫等人所編集的《靈寶經》之一。一卷，一作六十一卷，其中第一卷為經文，以下六十卷是敷演經文而成。
講述元始天尊向十方天真大神、上聖高真、妙行真人、無鞅數眾說經的故事，宣揚「仙道貴生，無量度人」、「齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平」之旨。
該經後來被奉為眾道經之首，在《正統道藏》中排列第一。唐、五代道士閭丘方遠稱《靈寶經》「都五十八卷，其經旨在此《度人經》中」。

[u]清靜經[/u]
《清靜經》，全稱《太上老君說常清靜經》。一卷。作者不詳。道教稱老君西遊龜台之時，為西王母說常清靜經。 ①後經仙人轉傳，為葛玄所得，筆錄而傳之於世。即葛玄曰：“吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字，吾今
於世書而錄之。 ”因而《清靜經》被認為是三國時葛玄依託之作。確否，待考。 　　《清靜經》僅四百零一字。篇幅雖短，內容卻很豐富，是道教煉養術重要資料之一。 它首先闡釋無形、無情、無名的大道，具有生育天地，運行日月，長養萬物的功能；而道有清、濁、動、靜，“清者濁之源，動者靜之基”因此， “人能常清靜，天地悉皆歸。 ”接著說明，人神要常清靜，必須遣欲澄心，去掉一切貪求、妄想與煩惱，實現“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空”的常寂真靜境界。最後指出，“如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道”。所以《清靜經》，是教人遣欲入靜的修煉要領，是道門日常諷誦修持的重要功課之一。道教徒認為：“常清靜設教，導俗輔正，扶宗務化，民以歸根， 使含真而抱一，體洽玄元，煉神合道，羽化飛仙，不為乖謬……乃至千真萬聖咸不出於此矣。 ”②《清靜經》有杜光庭、王道淵、侯善淵、王元暉、白玉蟾、無名氏、李道純以及默然子等多種注本，均收入《正統道藏》。

[u]南華真經[/u]
《南華真經》即《莊子》。唐玄宗於天寶元年（742）詔封莊子為"南華真人"，《莊子》一書亦被尊為《南華真經》。道教奉為四子（莊子、文子、列子、亢桑子或稱庚桑子）真經之一，在道教經典中的地位僅次於老子《道德真經》。

《漢書·藝文志》著錄《莊子》五十二篇。西晉司馬彪注《莊子》二十一卷，五十二篇，據唐陸德明《經典釋文·序錄》有內篇七、外篇二十八、雜篇十四、解說三，此註早已亡佚。現在的通行本為郭象本，共三十三篇，分為內篇七，外篇十五，雜篇十一。一般認為內七篇（《逍遙遊》《齊物論》《養生主》《人間世》《德充符》《大宗師》《應帝王》）系莊周所作，外篇和雜篇是莊子後學所著。

[u]周易參同契[/u]
《周易參同契》又名《參同契》，是一本講煉丹術著作，被稱為“萬古丹經王”。為道教早期經典。全書托易象而論煉丹，參同「大易」、「黃老」、「爐火」三家之理而會歸於一，以乾坤為鼎器，以陰陽為堤防，以水火為化機，以五行為輔助，以玄精為丹基等等，從而闡明煉丹的原理和方法，為道教最早的系統論述煉丹的經籍。歷來注家很多，著名者有後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》，宋朱熹《周易參同契考異》（化名空同道士鄒欣），宋陳顯微《周易參同契解》，元俞琰《周易參同契發揮》等，均收入《正統道藏》太玄部。


[u]鐘呂傳道集[/u]
功內丹術經典著作。 3卷。又名《真仙傳道集》或《鐘呂傳道記》。五代，施肩吾撰。全書以鍾離權與呂岩師徒問答的形式，論述內丹術要義共18卷論真仙、大道、天地、日月、四時、五行、水火、龍虎、丹藥、鉛汞、抽添、河車、還丹、練形、朝元、內觀、磨難、徵驗。全書以天人合一思想為基礎，陰陽五行學說為核心，煉形煉氣煉神為方法，系統完整地論述了氣功學說的精華—內丹學說．建立了鐘呂派內丹體系，對後世影響甚大。 《鐘呂傳道集》簡介《鐘呂傳道集》屬鐘呂內丹派早期著作。極受後世推崇，在內丹史和道教宗派史上具有不容忽視的地位，它被偽託以鍾離權和呂洞賓師徒教學問答的形式撰成，反映了完整的養生教育、教學過程，包含有大量豐富的道教內丹養生教育思想。　　
作者施肩吾，唐道士。字希聖，號東齋。睦州分水（今浙江桐廬西北）人。有詩名。元和十五年（公元820年）進士，後隱於洪州（州治今江西南昌）西山（今江西新建縣西，一名南昌山）修道，世稱“華陽真人”。所著有《西山群仙會真記》、《太白經》、《黃帝陰符經解》、《鐘呂傳道集》等，另有詩《西山集》十卷。唐朝與五代，是內丹之道發展的關鍵時期，李筌、張果等註解《陰符經》，鍾離權著《靈寶畢法》，呂洞賓傳鍾離權丹道，施肩吾撰《鐘呂傳道集》，崔希範撰《入藥鏡》，司馬承禎作《天隱子》，陳摶著《指玄篇》，作《太極圖》、《無極圖》，使內丹之道的理論與方法進一步完備。 《鐘呂傳道集》的內丹養生教育思想，尤其是養生教育的方法論十分豐富，也具有一定的科學性，在今天依然具有借鑒價值。不過，《鐘呂傳道集》的養生教育思想畢竟屬於宗教教育的範疇，決定了它或多或少地帶有宗教神秘主義的色彩。它的養生教育目的等難免受到宗教神學的局限，這是在研究中應該加以區分和揚棄的。


[u]悟真篇[/u]
道教內丹修煉是道教文化的重要內容之一，長期以來深受研究者的注意。北宋道士張伯端在熙寧八年（1075年）所作的《悟真篇》是漢代魏伯陽《參同契》以後的又一本重要的丹經著作，可以說同為丹經之祖,是道教內丹丹法的主要經典之一，其丹經地位與魏伯陽的《周易參同契》相仿。全書由詩詞歌曲等體裁寫成，包括七言四韻16首，絕句64首，五言1首，續添西江月12首。總結了北宋以來的內丹方術，繼承了鍾離權、呂洞賓的性命雙修學說，並且對陳摶《無極圖》中“煉精化氣”、“煉氣化神”、“煉神還虛”等思想作了進一步發揮。
16首七言律詩為總論，指出修煉內丹才是得道成仙的唯一途徑，各種旁門小術難以得道成仙。並且指出了內丹修煉需要注意的一些地方。
64首絕句詳細講述了內丹修煉的過程和方法，指明了需先立鼎器、再撿藥物，後明火候。
1首五言說明功法的全過程。 12首西江月多重複前面詩詞的論述。
卷末還附有《歌頌詩曲雜言》32首，用禪宗修煉來輔助說明內丹修煉。

[u]太上感應篇[/u]
《太上感應篇》是道教勸善書之一，簡稱《感應篇》，作者不詳。 《宋史·藝文志》收錄“李昌齡《感應篇》一卷”，《正統道藏》太清部有《感應篇》三十卷，題“李昌齡傳，鄭清之贊。”《重刊道藏輯要》有《太上感應篇集注》等，《道藏精華錄百種》有《太上感應篇樾義》二卷。該文思想可上溯至《玉鈐經》、《道戒》和《抱朴子·內篇·微旨》轉引的《易內戒》、《赤松子傳》和《河圖記命符》等書。 《太上感應篇》篇幅不長，計一千二百多字。主要藉太上之名，闡述“天人感應”和“因果報應”。

[[i] 本帖最後由 Will-Jai 於 2012-3-28 03:43 PM 編輯 [/i]]

[font= ][font=Arial][color=black]淺談符咒[/color][/font][/font]
[font=Arial][color=black]
[/color][/font]
[color=black][font= ][font=Arial]“[/font][/font][font= ][font=MingLiu]符咒[/font][/font][font= ][font=Arial]”[/font][/font][font= ][font=MingLiu]是中國道教用以傳道修持的主要手段之一。所謂[/font][/font][font= ][font=Arial]“[/font][/font][font= ][font=MingLiu]符咒[/font][/font][font= ][font=Arial]”[/font][/font][font= ][font=MingLiu]是符籙與咒語的合稱。一般地說，[/font][/font][font= ][font=Arial]“[/font][/font][font= ][font=MingLiu]符[/font][/font][font= ][font=Arial]”[/font][/font][font= ][font=MingLiu]指的是用朱筆或墨筆所畫的一種點線合用、字圖相兼、且以屈曲筆劃為主的神秘形象，道門中人聲稱它具備了驅使鬼神、治病禳災等眾多功能；[/font][/font][font= ][font=Arial]“[/font][/font][font= ][font=MingLiu]咒[/font][/font][font= ][font=Arial]”[/font][/font][font= ][font=MingLiu]指的是具有特殊音頻效應的口訣，道門廣泛地用以養生輔助、祈福消災或者召驅鬼神以達到施行者的特殊目的。[/font][/font]
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[color=black][size=11pt][/size][/color]
[font= ][font=PMingLiU][color=black][size=11pt]解釋[/size][/color][/font][/font]
[color=black][font= ][font=MingLiu]符咒法術經籍在《道藏》中佔有很大的份量，這些著述內容博雜，體例也不盡一致；但從總體上看，它們攜帶了諸多的易學信息則是可以肯定的。所謂[/font][/font][font= ][font=Arial]“[/font][/font][font= ][font=MingLiu]法術[/font][/font][font= ][font=Arial]”[/font][/font][font= ][font=MingLiu]首先是指以符和籙為本的道術秘法。由於符籙在體式上已有像徵的特點，這就很自然會引入易學的思想理念。故而，符籙無論是外在的還是內在的都蘊含著易學的旨趣。作為與符籙相輔助的一種重要法術，咒語融攝易學像數理念，也是有案可稽的。在道教中，咒語與符籙有時是可以互相轉換的，一種理念通過符字書寫與勾畫就成為符籙，而當這種符籙以特殊音頻念頌的時候也就成為咒語。[/font][/font]
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[font= ][font=PMingLiU][color=black][size=11pt]符咒的由來[/size][/color][/font][/font]
[font= ][font=MingLiu][color=black]巫術是基於一種對超自然力量的信仰，並憑藉這樣的力量來控制周圍的世界。利用巫者於神與人交通的媒介者。巫術是一種附有信仰的儀式，即相信人能通過超自然的途徑對他人、動物、自然現象、與想像中的鬼神產生影響。在人類宗教發展的歷史過程中，信仰與儀式始終是宗教的兩個重要的範疇。各種宗教都有對神靈的信仰，而表達乃至實踐信仰的行動就是儀式。符咒，道教的符籙和咒語的合稱。由於符和籙的書寫方式和基本性都大體相似，所以後來將兩者歸為合而用之，稱為符籙。咒，又稱祝，指被認為對鬼神、自然事物、社會現像有神秘感應或禁令性質的語句。咒語與符籙都是遠古時代巫術的直接產物。[/color][/font][/font]

[color=black][size=11pt][/size][/color]
[font= ][font=PMingLiU][color=black][size=11pt]符咒與存想[/size][/color][/font][/font]
[color=black][font= ][font=MingLiu]以符、咒、訣、步四大功能為主體，都以想像的鬼神世界為前提，面對鬼神世界施行的；主要靠存想和氣法。存想，又名存思，簡稱為[/font][/font][font= ][font=Arial]"[/font][/font][font= ][font=MingLiu]存[/font][/font][font= ][font=Arial]"[/font][/font][font= ][font=MingLiu]，若存想專精，則稱為[/font][/font][font= ][font=Arial]"[/font][/font][font= ][font=MingLiu]精思[/font][/font][font= ][font=Arial]"[/font][/font][font= ][font=MingLiu]，是道教最普遍、最具有特色的思維方法。在道教徒的修煉中、法術中、齋醮科儀中，都運用[/font][/font][font= ][font=Arial]"[/font][/font][font= ][font=MingLiu]存想[/font][/font][font= ][font=Arial]"[/font][/font][font= ][font=MingLiu]的方法，往往成為全程法術、科儀的關鍵。道教齋醮之法的產生、形成與完善，是道教發展歷史的折射投影。論道教思維方法，不能不討論存想。因為存想是道教思維方法的實質所在。氣法的修持與運用是道教的重要特點。存想原是氣法的一種，以後成為服氣和發放外氣的意念引導方法。靠存想，符、咒、訣、步面對的鬼神世界才能在法師眼前發威功效；靠氣功的內氣外運，符、咒、訣、步才能和外物兼容並企圖控制對方的意識型態。從道教齋醮祀神儀式中，蘊含著道教的神學理論、哲學思想、祀神觀念、信仰習俗，及道教文化的諸多層面，開拓道教文化研究領域，推動宗教學的儀式研究，豐富宗教學的基礎理論，具有重要的學術價值。因而研究道教符咒，有助於正確認知與評價，宏揚中華傳統文化，準確把握道教文化的現實意義所在。[/font][/font][/color]

略論道教的養生長生思想來源 from 黃X陽博客
道教的養生長生思想是建立在把握和順應生命運動規律基礎之上的，只有順應生命的運動規律，才能使生命之養具有生命運動所具有的內在品質，順生命運動而養之，則可養生而達長生之目的。 “道教的教義包括著道教徒對於人、對於人和自然、精神和肉體等等的認識，那麼，道教養生術就是在這些教義指導下、道教徒處理這些關係的行為體現。” “物外真氣，自然養生”是生命運動之要求，並使生命運動真正體現其應該具有的運動規律本質，不因人為的主觀意願而改變並得到其應該具有的善待和遵守。


一、“求生養命在於心”的養生原則

道教認為其長生之道乃養心養命之道。 “求生養命在於心。” 心在人身體中的作用是非常重要的，只有把握人之心態才能更好地實現養生之目的。道教的養心養命長生思想起源於道教內丹學關於“心性”及“性命雙修”之說，內丹學將心作本體，將性作為心的靈能，並認為“盡其心者，知其性也”，在道教性命雙修思想​​中則主張“既修性，又修命”，性命原不可分，但以其天則謂之命，在人則謂之性，而“修命”則表現為煉形煉氣。 “仙道養生學不僅充滿著智慧和實用技術，更為重要的是能讓人在修習過程中，從肉體到精神均得以超凡入聖，它為人們提供了一條特殊的既有利於人類社會，又有利於人生的不朽道路。” 所以，道教認為要實現生命之長則必須“養心”，道教在《太上元寶金庭無為妙經‧休欲》認為：

道言，少思寡慾，天地不覆，息慮忘機，陰陽合宜。凡世之士，欲好生當先習心，習心在欲作不作，欲動不動，然未至無，至無為之損。故真人先養身後養心，養心然後欲無欲，是知天下神，故不死，非唯不死，故不老。

如果能做到“習心”則可“少思寡慾”，則可“無為”，然後養身養心。養心則無欲故“不老”從而實現養命長生之目的。而“心”在整個養生過程中具有重要地位。 “今人所舉手動足，喜怒哀樂，莫不由心。心之動息，莫不是氣。氣感意，意從心，心和則氣全，氣全則身全，氣減則神減，神減則為土矣。故醫家先診脈者，則候五臟四時之氣，察諸病源，始尋方藥。人但能察得氣候，口鼻取捨，斯須不忘，自然五臟和而脈調氣順也。” 養生之“生命”應達到“自然五臟和而脈調氣順”，使被養之生命得以延續並健康成長，是生命所具有的本質特徵。道教醫家先診脈“候五臟四時之氣”，察“脈調氣順”的觀點，表達了養心養命之長生的因果關係與醫家“察脈調氣順”思想基本相符。即要實現“身全”則需“氣全”，“命即氣也”而“氣全”則需“心和”。否則為“土”，即“心和則氣全，氣全則身全，氣減則神減，神減則為土矣。”“氣減”則長生將成為空話。

宋代王玠在《太上老君說常清靜妙經篡圖解注》認為：“安心方入真道，養性不失其中，修命而運橐籥不失其節，自然性命混融，金液流注，是故名為得道也。” “橐籥：無底之橐曰橐，有孔之竅曰籥，古指風箱，用於冶爐旁動吸鼓風。引申為虛而不竭、動而生風之妙。內丹學藉以喻天之呼吸之理及人之呼吸之法，萬物為天地呼吸所生。因此，人之呼吸應天地之呼吸。” 說明“心”在養命之作用。玄元真人在《太上玄靈北斗本命延生真經註解》認為：

莫曲心邪見，害他利己，讒妬賢良，冤錯結累，好混世（俗）。和光同塵，順義量力，建功隨緣，辨道常行，方便濟物，施恩自然。天以蓋之，地以載之，日月以照之，鬼神以敬之，永不生無道之鄉，終不斷人之根本。

養心如果達到“不斷人之根本”則可以養命，從而實現道教生命觀所具有的“保生”“養生”從而長生之目的。道教《北斗七元金玄羽章》認為：“心能修持，經法五臟，經絡真氣自然流通暢達。” 道教通過“五臟”“真氣”判斷其養心養命之狀況。 “心”“命”流通暢達則可長生。養“心”乃養命、養生之本，如果人能“安心”養之，則可“得道”並“入真道”乃“性命混融”不失其中。

道教《長生詮經》認為養心養命長生還必須做到：“心歸虛寂，身入無為，動靜兩忘，內外合一。精自然化氣，氣自然化神，神自然還虛。 ” 生命之運動是“心”“身”運動的“內外合一”的過程，這個過程在“心”方面則表現為“虛寂”；在身方面則表現為“無為”。只有實現養心養命之“心身”內外合一、虛寂無為，才可以實現以“精氣神”為代表的生命運動之要求。即“精自然化氣，氣自然化神，神自然還虛”達到生命自然運動而長生之目的。所以，心是實現道教關於生命之“精氣神”，即“精自然化氣，氣自然化神”目的的重要條件，這個條件的實現必須有“心歸虛寂，身入無為”等養心養命為基礎。只有實現了養心“虛寂”之心境，養命“無為”之體現，養生而長生之道則自然而然得以完成。 “心隨境轉，境隨心生，若要心定，世人愛的我不愛，世人做的我不做。紅塵萬緣勾引不動，自然心清意靜，陰陽不能陶鑄。” 人心之變化是隨著生命運動的變化而變化，這種變化既有其慾望等主觀行為之原因，又有其客觀環境之影響，這種影響及變化包括“心隨境轉”，“境隨心生”等方面，只有“心定”才能達到養生之要求。 “心定”原指因人心即精神不為種種因素所困擾而靜定的一種狀態。道教將心定作為養生養命長生之要求，通過“心定”實現“自然心清意靜”之養生養命而達到長生之目的。 “世人做的我不做，紅塵萬緣勾引不動”等則是這種“心定”之表現。


二、修身安神得長生的養生信仰

長生之道乃生命安神之道，人能養生命之道則可順生命之生，其目的是實現生命所具有的道之特性。 “道教神仙長生的生命哲學從根本上說是反科學的，就像人類追求永動機一樣徒勞，但其中卻有追求長壽的合理因素。長生不死是夢囈，長壽卻是合乎理性的。” 在這個追求“長生”過程中通過“修身”“安神”等是實現生命“長壽”的主要過程與主要手段，也是長生之道的主要方法和內在要求，體現了道教對於生命之神的重視和道教對養生所具有的養生信仰。

《老子想爾注》認為：“積善成功，積精成神，神成仙壽，以此為身寶矣。” 《太平經》則認為：“人乃道之根柄，神之長也。當知其意，善自持養之，可得壽老。不善養身，為諸神所咎。神叛人去，身安得善乎？” 陳嬰寧以養生的目的，就現實而言是延年益壽，最高境界則是企求長生久視，只有仙學才能解決人的生死大事。道教“修身安神”思想則具有“仙學”養生長生的重要方法內容：一是“安神”在長生之道中具有重要作用，這種作用表現為“神叛人去”，只有在“安神”的作用下才可以“身安”而長生；二是修身與“安神”是相輔相成的，即只有安神才可修身長生，如果“不善養身”“為諸神所咎”，那麼是長生一大忌；三是人作為宇宙運動與演化之組成部分“養生”必須“修道”，必須按照“道”之規律行事，只有以道為“根柄”，深刻認識道之寓意，並在此基礎上“持養之”，則可得壽老；四是人生命之道乃為“神之長也”，只有堅持“安神”方可長生。安神的本質乃為“自然守道而行，萬物皆得其所矣。” 體現了道教修身養生而長生的道之屬性。修身、長生之道乃是一個問題的兩個方面，只有修好身，才可養生而長生。修身是長生之本，養生乃長生之基礎。而安神則是道教通過“修身”而要達到的最終實現長生“神性不死”之目的。

道教認為修身安神還體現在“神氣相注”等方面，如欲長生則可以“守虛無以養神氣”，通過“神行即氣行”“神住即氣住”而實現“神氣相注” ，從而達到“長生”之目的。 《高上玉皇胎息經》曰：“胎從伏氣中結，氣從有胎中息，氣入身來，謂之生，神去離形謂之死，知神氣可以長生。故守虛無以養神氣。神行即氣行，神住即氣住。若欲長生，神氣相注，心不動念，無來無去，不出不入，自然常在。勤而行之，是真道路。” “神”在生命運動中具有重要作用，只有“知神氣可以長生”，即神與氣二者處於同“行”、同“注”關係中，一個“行”另一個也“行”，一個“住”另一個也“住”。而氣則表現為“胎中息”，並具有“生神”之功能，如果“氣”去離形則謂之死。只有“神行即氣行，神住即氣住”，使神氣相通則可以實現長生之目的，並要在行為實踐中“勤而行之”則生命運動演化具有“真道路”之特徵。生命之長生則取決於“神行”“神住”。只有“心不動念”，並通過“無來無去，不出不入”“養神氣”，“神氣相注”才能使生命運動演化的“自然常在”而達長生之目的。

《金碧五相類參同契》認為：“氣者，為陽；精者，為陰。謂陰陽相感，為正氣。正氣者，是人之根柢也。正氣散而神不聚，正氣聚而神自清，方可得長生。” 在生命之“精氣神”中，“神”具有特殊作用，只有“正氣聚而神自清”“方可得長生”，這裡“神自清”的條件乃為“養神”， “夫修身之道，乃國之寶也。然一身之根有三：一為神，二為精，三為氣，此三者本天地人之氣也。神者受於天精，天精者受於地氣，地氣者受於中和，相為共成一道也。故神者乃乘氣而行，氣者神之舉也，精者居其中也，三者相助為理，故人欲壽者，乃當愛氣尊神重精也。” “精氣神”體現了道教生命觀的本質內容，離開了道教生命之“精氣神”，生命的存在及“修與養”就成了空中樓閣，失去了存在的基礎和生命之本。道教提出“愛氣尊神重精”是道教修身安神思想的重要內容，其中表現了“神”所具有的重要功能與作用，即“神”乘“氣”，“神”舉“氣”，精居其中。人欲壽者乃當“尊神”“愛氣”“重精”，才是實現生命之長的重要途徑與方法。

“道教始終認為形神相依。而在養生實踐中，既注意鍛煉身形，又注意精神的健康。並且認為片面地處理形神關係都對長生不利。” 曾慥在《道樞》認為“精氣神”三者之中：“補益於形不若補益於精，補益於精不若補益於氣。補益於氣不若補益於神，補益於神則形神永安，近於仙矣。”通過養生之“補”“神”則“形神永安”可近於“仙”矣。 “玄中有玄是我命，命中有命是我形，形中有形是我精，精中有精是我氣，氣中有氣是我神，神中有神是我自然。” 這裡形成的“玄-命-形-精-氣-神-我-自然”，使“神中有神”在我生命形成中起到了關鍵和決定性的作用。 “不敗神，識多靜，即自然長生，留形住世，要妙之真訣也。” 其中的“不敗神”就是修身養生所體現的長生之“安神”，只有修長生之“安神”“不敗神”才可以“養”生命長生之道。這種長生“安神”是道教生命運動演化“形神永安”之體現，在生命的“修身”運動中具有重要作用。

北宋《證道歌》認為：“流轉金精養萬神，自然不死得長生，莫學世人貪欲樂，役役終成一聚塵。” 並認為“人得氣而生，神得形而全，若能修此必得長生。” 充分體現了“安神”在“修身”養生之長生中的必然作用。 《修真十書雜著捷經》曰：“精者神之本，氣者神之主，形者神之宅也。故神太用則歇，精太用則竭，氣太勞則絕。是以人之生者，神也，形之託者，氣也。若氣衰則形耗，而欲長生者，未之聞也。夫有者因無而生焉，形須神而立焉。有者無之館，形者神之宅也。” 這裡的“神太用則歇”是道教“修身”“安神”之根據，由於神是形的寄託“形須神而立”體現了“神”在生命運動與演化中所具有的特殊作用，要使生命長生則必須首先“安神”，才可以實現“自然不死得長生”之目的。這裡的“自然”乃與生命科學之本質相悖，完全是道教一廂情願的理想追求和美好的修道宗教情感的顯現，是不被道教所覺察的反自然的生命觀，具有盲目祈望生命之長的主觀信仰崇拜情結。


三、四時攝養則長生的養生方法

道教認為養生必須順四時季節變化，取宇宙之真氣為養生所用，即“自然養生。” 乃可體現為長生之道。 “除了四時外，有的道經還敘述逐月養生之法，稱為'月令'、'月覽'、'月錄'等等。宋元以來，四時攝養形成道教養生學中一個學派。” “順應四季陰陽消長、氣候和生理變化而進行養生。”在道教養生思想與理論中佔有重要作用，是道教自然觀在養生思想中的重要體現。

道教在《通幽訣》曰：“天地大道，萬物久長，元和之氣，長生不過日月星辰，陰陽五行盡依土而生，終歸於土，隨四時更變然有期，亦是自然之道。” 養生之道則具體體現在養生之術上，養生之術則必須“守自然”之道，順“五行自然”之理，酌“自然”之和，依“四時”而攝養才能實現。 “養生者，必順於時也。” 人能依此四時而攝養，是道教養生之術的主要體現。這種自然之術的內容既符合生命運動所具有的內在規律，又體現了生命科學所具有的新陳代謝原理。當然，道教認為：

天生萬物，無不應時而順天地，方可生成也。須春風夏雨秋霜冬雪，有此便助氣候無失，便得其序名號及時造化矣。

道教的“順四時而長生”思想是建立在宇宙運動“天生萬物”基礎之上的，其內容則具體體現在“春夏秋冬”之“風雨霜雪”的運動變化，生命的運動“無不應時而順天地”，並體現於“助氣候無失”，使生命的運動表現為“得其序名號及時造化”。 “四時更變”等對養生之道所具有的影響。同時，也體現在生命長短之“序”“名”“號”等方面，是道教“順四時而養生”思想的重要的表現。

道教認為四時養生還體現在養生所具有的智慧方面，順四時而攝養是道教養生智慧思想的重要體現，也是具有科學思想與養生學依據的生態養生觀。對此，道教在《黃帝內經素問補註釋文》認為：“智者之養生也，必順四時而適寒暑，和善怒而安居處。然喜怒不常寒暑過度，天真之氣何可久長。” 道教將養生之道作為人類智慧與喜善之內容，人們只有充分發揮其在養生中的主觀智慧，避免其“喜怒不常寒暑過度”，才可以實現生命“天真之氣”久長，使生命之樹常青。曾慥在《道樞》曰：

養生者多矣。少思寡慾者，可以養心而已；絕念忘機者，可以養神而已；飲食有節者，可以養形而已；勞逸有度者，可以養亂而已；入清出濁者，可以養氣而已；絕淫戒色者，可以養精而已。華陽子曰，斯非養生之至者也，善養生者，於王之時則養而取之，衰之時則養而補之。春則養其脾，秋則養其肝，夏則養其肺，冬則養其心，煉形則起火矣。

這裡的“養心”“養神”“養形”“養亂”“養氣”“養精”是對於道教養生之內容的高度概括，是道教養生思想內涵的多樣性和統一性的高度概括。養生之道必須堅持“王衰兼養”“因時而養”“取補並重”的原則，使養生之道順時而為之。即“王之時則養而取之，衰之時則養而補之”。同時，可根據一年四季之變化，順“春秋夏冬”四時而養其“脾肝肺心”，則可以成為“養生之至”。

道教“將'天人合一'作為自己的宇宙觀，並將自己養生的實踐放在這一基礎上，追求人的生活同自然的和諧，注意年齡變化、季節變化、環境變化對人體的影響。 ” 道教認為：“天有四時五行以生寒暑燥濕，人有五臟以生喜怒悲樂有恐懼。故喜怒傷氣，寒暑傷形。故曰喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。重陰必陽生，重陽必陰生。故曰冬傷於寒，春必病溫；春傷於風，夏必餐洩；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，冬必咳嗽。人能依此四時攝養，故得免其夭枉也。” 所以，曾慥《道樞》認為：“冬避寒，夏避暑，寒避風，暑避熱。動勿勞其支體，閒勿怠其肌膚。五日一浴，十日一沐，氣王之時勿動，血王之時勿息。此補益於氣者也。” 道教關於“四時攝養”的養生之道，除了符合生命科學及養生學的有關內容之外，還體現出生命自身所具有的“生物學”“生理學”的相關內容，是道教辯證生命哲學思想的典型代表。 “動勿勞其支體，閒勿怠其肌膚”則體現出生命本性本質之理，表現了道教自然觀所特有的生命觀與養生觀。

道教認為：“春氣發生，施無求報，故養生者，必順於時也。” “順於時”即是道教生命之養的必然要求，又是合理而科學的養生之道。反映出道教在天人合一思想指導下，對於生命及養生之道所具有的智慧，以及對於生命之養的理解和尊重。 “人能應四時和氣而養生者，天地恆畜養之，故為父母。四時陰陽者，萬物之根本也，所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門也。” 只有將養生之道與自然之道結合起來，才能體現出“四時陰陽者，萬物之根本”，實現道教“應四時和氣而養生”乃長生之目的。聖人則根據“四時”變化具有的“萬物之根本”之特性，實施“春夏養陽，秋冬養陰”的養生之道，具有萬物生命與天地生長之本質統一性，是道教關於養生方面所具有的“天人感應”“天人合一”思想的重要內容。這種“四時攝養”的養生之道不但是道教長生之道的重要內容，同時也是道教對於中國哲學史上天人關係內涵的擴展和補充，是道教對於養生學和生命科學的歷史性貢獻。

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道教中“打坐”的機理與作用    來源：道教之音

“打坐”又稱盤坐、靜坐，它是道教中的一種基本修煉方式，與佛教中的禪坐、禪定及”結跏趺坐”有著相同的功能。盤坐又分自然盤、單盤和雙盤，最早由古人的散坐和跪坐演化發展而來。打坐既可養身延壽，又可開慧增智，故古人極為推崇。

早在兩宋金元時期，晁公武收進的《郡齋讀書志》叢書中就有唐代道士司馬承禎所寫的《坐忘論》一卷，司馬承禎曰：” 學道之初，要須安坐收心，離境住無所有，不著一物。自入虛無，心乃合道。”《黃庭經》中云：”物有自然事不煩，垂拱無為體自安，體虛無物身自閉，寂寞曠然口無言。 “《元始天尊說得道了身經》講：”夫修煉了身，飲食有則禁口獨坐，口唇相沾，牙齒相對，眼不觀邪色，耳不聽淫聲。洗心滌慮，對境忘境。萬緣消息，外想不入，內想不出。莫起一念，萬事俱忘。 ”

在打坐中由於思想和身體各部位都已放鬆，所以極易入靜，《玄珠心鏡注》雲：”人能空虛無為，非欲於道，道自歸之。”《道德經》曰：”塞其兌，閉其門。”"致虛極，守靜篤”。 ”虛其心，實其腹。”等都是指入靜及打坐的要領，而入靜則是打坐的基礎和精要。 《太上老君說常清靜經》曰：”人能常清靜，天地悉皆歸。”司馬承禎說：”夫定者，出俗之極也，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。”王重陽在《立教十五論》中也講：”凡打坐者，須要十二時辰，往往坐臥，一切動靜中間，心如泰山，不云不搖，把斷四門，眼、耳、口、鼻，不令外景入內。但有絲毫動靜思念， 即不名靜坐。”《太平經》說：”求道之法，靜為基先，心神已明，與道為一。 ”


在打坐中我們不但要求靜， 而更主要的還需求忘，道家中的許多聖賢、真人就是在物我兩忘的境界中使自我與整個自然合而為一，從而領悟到宇宙大道及人生真諦。 《道樞》曰：”虛無恍惚者道之根也，生我於虛，置我於也，故生我者神也，死我者心也。”《太上虛皇天尊》雲：”虛無自然，道所從出，真一不二，體性湛然。”《內養真詮》言：”道家宗旨，以空洞無涯為元竅，以知而不守為法則，以一念不起為功夫。”《太上老君說常清靜經註》講：”道者無為清淨，空寂湛然也。 ”

那麼，在打坐中什麼是虛無和坐忘呢?《無上秘要》曰：”遺形忘體，泊然若無，謂之虛。”《莊子·大宗師》雲：”墜肢體，黜聰明，離型去知，同於大通，此謂坐忘。”《五廚經氣法注》說：”修性離志，則內外俱寂，無起住心，亦無空心。坐忘行忘，次來次滅。 ”《莊子·天地》篇曰：”忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”

我們練功修道，就是要以人道效法天道，管子曾說：”天曰虛。”所以我們打坐也必須要像宇宙創生之前那樣保持虛靜。 《莊子·人世間》雲：”唯道集虛，虛者，心齋也。 ” 所謂心齋，就是讓心神潔淨無慾念，無欲方能虛靜。又如《玄珠心鏡注》中講的： ”守空虛無為，久而神效，如響應聲，如影隨形也。”和《抱撲子·論仙》中說的：”仙法欲靜寂無為，忘其形骸。”及莊子在《逍遙遊》一文中形容的：”坐忘，可遊乎無人之野，遊乎四海之外”而以上這些論述都是對”虛極”和”坐忘”兩意的真實體驗和感受。

在我們修煉中，不論內功、 外功與打坐都很重視上虛下實，如果是上實下虛則成為頭重腳輕的病態。所謂上虛，是指臍以上的上元輕虛，所謂下實則是指臍以下的下元充實。而練功時姿勢的重心只有放在臍下， 才能使身體穩如泰山、舒適自然。 《玄珠心鏡注》雲：”夫守一之人，凝思冥冥然，胎息綿綿然。一定凝神不動，又名身心泰定，即神之久留，是神不出身。神不出身，可與天道同久，可以守神長存也。”另外古人打坐也很注重時間，因人是自然之子，我們的氣血運行根據”天人合一”理論與宇宙中的運動息息相關，故《性命圭旨》曰： ”人若知此天人合發之機，遂於中夜靜坐，凝神聚氣，收視返聽，閉塞其兌，築固靈株，一念不生，萬緣頓息”。

在我們打坐時首先要求做到：頭平正、身正直、口齒微閉、舌舔上顎、雙目垂簾微閉、氣沉丹田、全身放鬆。明代高攀龍所著《靜坐說》雲：”靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去，此平常二字，不可容易看過。”所以我們說打坐時的姿勢是很重要的。打坐時我們還必須做到”無為”，《洞古經》曰：”無為則神歸，神歸則萬物雲寂。不動則氣泯，氣泯則萬物無生。”《太清中黃真經》雲：”專修靜定， 身如玉。”另外打坐時還需內觀，《雲笈七簽》中說：”慧心內照，名曰內觀。 ”這就是說打坐還需澄其心止，求存其神，內視己身。在我們練功時因坐姿穩固舒適， 所以還極易打開”會陰”。 ”會陰”穴又稱鐵門，是萬箭不入之地， 松此穴可牽動全身，有利於血脈流通、氣息運行、啟動真氣而又不外散。故有強身、健體、 祛病、延壽之功效。 《道樞》雲：”坐忘者長生之基也，故招真以煉形，形清則合於氣；合道火煉氣，氣清則合於神。體與道冥，其謂之得道者矣。”《道樞》卷三又云： ”學道以清靜為宗，內觀為本者也，於是深根固蒂，使純氣堅守，神不外馳，至於坎離交際而大藥可成矣。”

據有關資料介紹，87歲的郭沫若和活了101歲的少帥張學良在年輕時都常習打坐，故而長壽。南宋時期的愛國詩人陸游命終時85歲，他年輕時修道學禪也常習打坐，所以直至晚年身體都十分健壯並頭腦靈活。 《史記》中說：”老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。”《太平經合校》曰：”靜身存神，即病不加也，年壽長矣，神明佑之。故天地立身以靖，守以神，興以道。” 《中經》雲：”靜者壽，躁者夭。” 《坐忘論》講：”靜定曰久，病消命復。”《金蓮仙史》言”靜久則氣益生。”《太平經鈔》也說：”靜以生光明，光明所以候神也，能通神明，有以道為鄰，且得長生久存。”

我國傳統的打坐養生功法實際最早可追溯到五千年前的黃帝時代，據《莊子》一書記載，黃帝曾向名叫廣成子的人詢問學習長壽之道，廣成子說：”無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形。無勞汝靜，乃可長生。目無所視，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。”以上這段精闢的論述， 實則就是在打坐中的真實感受和長生之道。

打坐不但可增長功力及養生療疾， 另外還可以開悟增智、頓悟宇宙人生大道。 《易?繫辭》曰：”寂然不動，感而遂通天下。”司馬承禎說：”心者，一身之主，百神之師。靜則生慧，動則生昏。 ”道家有云：”大道全憑靜中得”。唐代大詩人白居易、王維、李白早年受佛道的影響很深，寫了不少玄理禪趣的妙詩和令人難忘的絕句，而其中有不少篇章就是在打坐中悟出的。白居易在《在家出家》一詩中寫道：”中宵入定跏趺坐，女喚妻呼都不應。”李白在學道打坐後寫道：”宴坐寂不動，大千入毫髮，湛然冥真心，曠卻斷出沒。”另有”滅除錯疑盡，領略人精要，澄慮觀此身，因得通寂照。朗司前後際，始如金仙妙……”宋朝時期，文學家陸游、蘇東坡、歐陽修也習修打坐，如陸游在《好事近詞》中寫有：”心如潭水靜無風，一坐數千息，夜半忽驚奇事， 看鯨波暾日。”應當說，以上幾位唐、宋文豪​​能夠寫出如此眾多惟妙惟肖的佳作，與他們靜坐練功帶來的靈感是分不開的。杜甫對摯友李白入道打坐激發的智慧曾有過這樣的評價：”自是君身有仙骨，世人哪得知其故。”《太平經》曰：”求道之法，靜為根，久久自靜，道俱出。”美國伊利諾斯大學的科學家們對40名學生進行靜坐生理實驗觀察表明：只要靜坐5至10分鐘，人的大腦耗氧量就會降低17%，相當於深睡7個小時後的變化，同時血液中被稱為”疲勞素”的乳酸濃度也在不同程度上有所下降。打坐貴在自然舒適，妙在自然天成，打坐的關鍵就是在”忘我”中入靜，而只有這樣才能證悟人生大道、世間真諦。 《道樞》中曰：”虛靜至極，則道居而慧生也。 ”

打坐的意義不僅僅是養生與開悟， 另外它還可促進學習、增強記憶。古人程頤在《鶴林玉露》一書中講：”每見學者靜坐，便歎其好學。”朱熹也要求學生”半日讀書，半日靜坐。”明代王陽明說：”昔吾居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐，一時窺見光景，頗收近效。”王陽明還認為靜坐可達到”聰明日開，德性堅定。 ”

自古以來打坐大多主張”面南背北”或”面北背南”，而道家打坐、修煉更是如此。因北方屬” 壬癸水”，南方屬”丙丁火”。如取南北方向練功則能取北方坎中之滿補人體命門離火之虛，使之達到水火相濟、陰陽平衡。另外，在五行中的火與水還和人體的心和腎相屬，南方相應於人體之心、腦，北方相應於人體之腎。腎為五臟之本，內宮真陰和真陽及人體五臟六腑之陰都由腎來滋助，五臟六腑之陽又都由腎陽來溫養。 《類證治裁?喘症》中說：”肺主出氣，腎主納氣。”故腎有收納、吸氣和藏精作用，有利於我們在打坐中氣血運行、聰慧開智。

心還主神明，在五臟之中佔首要地位，《素問·六節藏象論》說：”心者，先之本，神之變也。”在這裡所說的神，實指大腦的精神意識和思維活動的功能，張景岳曰：”臟腑百骸，惟所之命， 聰明智慧，莫不由之。”另外心也主血液運行，如氣血充盈則神誌清晰、思考靈敏、記憶力強。中醫學也講：”腦為元神之府”，”頭為諸陽之會。”我們大家都知道在打坐時首先要排除雜念並雙目微合，而這樣做極有利於物我兩忘，而更主要的還有健腦之功、開悟之效。再則腦也是我們練功中很重要的上丹田之位，《素問?靈蘭秘典論》中稱腦部謂：”君主之宮。”另外，南北方向還與先天八卦之中的”幹”與”坤”相對，”幹”在上，為天。 ”坤”在下， 為地。天、地、人號稱三才，人在天、地之間可做到”天地交而萬物通。”《老子章句》中云：”天道與人道同，天人相通，精氣相貫。”所以說南北方向練功也符合”天人相應”及”天人合一”之理論。南、北與乾、坤還代表陰、陽，所以我們面南可採陽氣，而背北可採陰氣。人早期為爬行動物，故背在上為陽，腹在下為陰，而南北方向練功可做到陰陽互補達到體內平衡，故可強身健體、祛病養生。

我們知道五行中的火與水和五行中的長與藏相屬，並與五政中的明和靜相合，而腹部又是人體中極為重要的下丹田之位，故以上這些方法理論都有利於我們打坐練功。如從現代科學來解釋南北方向練功也是有道理的， 地球有南北兩磁極，而我們順著地球磁極方向練功可使人體生物磁場磁化加強，故能調整人體各器官的機能，並起到良好的練功打坐效果，同時也符合”天人相應”之理論。在我們修煉打坐時也可取”子時面北”、”午時朝南”，或根據自己感覺尋找打坐方位、地點、時間，一切以自然、舒適、效果而定。

《呂祖百章句》曰：”無念方能靜，靜中氣自平。氣平息乃住，息住自歸根。歸根見本性，見性始為真”。真人呂洞賓在虛無守靜的打坐功態之下看到了生命返回起點的進程，他認為只有在靜中”復歸無極”才能與宇宙本體大道接通，而只有與天體合發共振才能養生延壽、開發智慧和潛能。 《元始天尊說得道了身經》雲：”道本虛無，三才六合之中，無所不靈，無所不至。道乃萬聖之祖，萬物之宗。清靜混沌，凝神煉氣，三六時中，常清常靜。靈臺無念為清，一念不起為靜。意定神全，水源清；意動神行，水源濁。此是木金真間隔。 ”

讓我們再認真地審視一下標準的打坐姿態，大家都會不難看出這同樣也是個近似三角形的金字塔形狀，而從頭頂至下的三分之一處正是下丹田所在之地，也正好是”黃金分割率”的0.618之處。丹田為藏精之府，同時也是煉精化氣之所，丹田的真氣充盈凝聚成丹後可固本培元、貯存能量。另外丹田還是任脈、督脈、衝脈經氣運行的起點和歸縮處，同時也是血氣匯集和真氣升降的生髮之地。丹田是性命之祖、生氣之源泉、陰陽之會，故歷代養生名家都極強調下丹田的修煉。

綜上所論，打坐是強身健體、祛病延年的很好方法之一。