查看完整版本 : (轉載)宣化上人,因果報應故事集,自殺後在沙漠境中念佛一聲,人生衣食財祿,皆有定數,生根活佛, 清朝大家族因果輪回的前世今生

公園加加速裙 2024-1-22 22:52

[size=4][b]宣化上人關於阿羅漢的開示



初果阿羅漢又叫須陀洹果,是羅漢的初步。證得初果的羅漢,生死還未了,故叫見道位。須陀洹是梵語,譯為‘入流’,入聖人的法性流,逆凡夫的六塵流。六塵即是色、聲、香、味、觸、法。色塵:證得初果之人不入六塵,他有一種定力,無論再好的美色當前,他也不動心。聲塵:一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的人,無論善惡好壞是非聲音,他都不動搖,不為聲塵所轉,而能轉聲塵。香塵:人喜歡聞香味,但嗅著臭味則起厭惡心,有個歡喜與厭惡,即是有愛憎心,起愛憎心就被香塵所轉。味塵:平常人吃到好滋味,則大吃特吃。但一到不好的滋味,就不喜歡吃,這又是被味塵所轉。觸塵:平凡人貪著觸覺,乃至貪戀不捨男女之間的情愛,貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破,不能轉觸塵。法塵:執著於種種的法,這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉,他達到這種境界。
若有人說他自己證果或得道開悟,要試驗他是否真實的,就給他做一樣最美味的食品,另外再做一樣最難吃的。看他選擇那一樣?但不可讓他知道你在試驗他,他若是知道了,就專門吃難吃的東西,也是被香味塵所轉。這即是矯揉造作,帶副假面具來騙人。因為不被味塵所轉,是一點分別選擇也沒有的,好的壞的一起吃,這才可以證明修行人有一點功夫。所以證到初果的聖人是必須有證據的,不是誰都可以說自己已證果開悟。
二果阿羅漢又叫斯陀含果,斯陀含是梵語,譯為‘一來’,假如不再向前修行,則還要一生天上,二來人間,故二果是一來果。初果則還要受七番生死。

三果阿羅漢叫阿那含果,也是梵語,譯為‘不來’,不再來欲界受生死了。初果是見道位,二果三果是修道位,四果阿羅漢是無學位,不需要再學習,了盡生死。但四果只斷了‘分段生死’,而‘變易生死’還未了。現略釋這兩種生死:

一、分段生死——每人都各自有一份身形,其身形皆有分別,其壽命皆有分限。二、變易生死——在心念裡,前念滅,後念生,後念滅,後後念又生,念念生滅遷變不止。菩薩已了斷變易生死。
證到四果阿羅漢的人,他的神通變化是不可思議的,微妙難言的境界。他有五眼六通,又可踴身到虛空中走路、翻觔斗。他可以身上出火,身下出水;上邊出水,下邊出火。總之,在虛空裡他可以有十八變神通。因為四果阿羅漢有神通的關系,所以在佛教裡就列為四聖之一:佛、菩薩、緣覺、聲聞。[/b][/size]

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[size=4][b]因果報應故事集




十一、不良少年 懺悔卻疾
九五年的一天,五台山某寺院的會客室裡,大約有二十餘人在等待向妙法老和尚請教問題。大家操著天南地北的口音輪流提問,而妙師那充滿智慧、舉重若輕的解答,每每一語中的,催人猛醒,令問者猶如醍醐灌頂,法喜充滿。
“師父,我是從台灣來大陸看病的。三年前我得了一種病,先是頭疼,後又發展到全身疼,說不清哪個部位,搞得我飯也吃不香,覺也睡不著,四肢無力,非常痛苦。可是台灣各大醫院都查不出病來,只說是植物性神經紊亂。但是打針、吃藥全不見效,藥吃多了,吃亂了還添了副作用,越治越壞。這次到北京也一樣查不出結果,我已經心灰意冷。回去之前,我想來五台山拜拜菩薩,剛巧聽同車的老先生稱贊您,如果您能治好我的病,要多少錢我都給。”
講話的這個人三十歲出頭,身材瘦削,五官雖然端正,但是臉色灰暗,渾身上下還透著一股說不出來的邪氣,在一屋子的善眾裡猶為扎眼。
師父開口了,聲音不高卻很嚴厲:“你不是我的徒弟,不要叫我師父。我也不是大夫,不會看病,更不敢要你的錢,你還是另請高明吧。”
妙法老和尚下了逐客令,使在坐的人都感到很驚訝。他老人家從來沒有這樣對待過客人啊!這個台灣人(忘記他姓什麼了)一定感到很難堪,原本灰黃的臉一下漲紅了。他生氣地說:“你們佛家不是很講慈悲嗎?為什麼給別人看病不給我看?還要趕我走,我又沒有得罪過你!”
突然,師父聲色俱厲地說:“你連生你養你的爹娘都敢打罵,還怕得罪我嗎 ?”
一句話,使那個人頓時像洩了氣的皮球,呆坐在椅子上,目光驚恐,臉色灰白,變成了啞巴。會客室裡所有人把目光集中在他臉上,屋子裡雅雀無聲。
足有一分鈡,他心虛地問:“您怎麼知道我的事,這裡沒有人認識我呀。”
用不著別人告訴我,你的胸前清清楚楚寫著四個大字,‘忤逆不孝,“。
他驚呆了,下意識地低頭查看胸前。屋裡其餘人的目光也都盯在他胸前,來回搜索,但是並沒有發現什麼。
突然他猛地站起來,上前幾步跪在妙法老和尚腳下,使勁地磕起了頭,顫聲的求師父救救他。他說自己從小就是不良少年,偷雞摸狗,打架罵人,什麼都干。任父母怎麼管教,他也不聽。後被學校開除,就在社會上流浪,又跟上了黑社會干起欺行霸市的勾當。收保護費,欺負女孩子,搶劫外地人,無惡不作。自己長大後再也不怕父親管教,父親氣極打他時,他三拳兩腳就把老爹打翻在地;母親求他別再幹缺德事了,他就罵她,還曾把她推倒,並揚言誰要是再管他,就放把火把家燒掉。父親被氣得臥病在床,母親每天既要照顧父親又要為他擔驚受怕。不久,兩位老人相繼過世,再也沒有人管他了……他跪在那裡,當著大眾的面向妙法老和尚講述著自己的經歷,說到爹媽去世時竟然痛哭失聲。這麼一塊“難調難伏”的頑石,竟然被師父的威德熔化、降伏了。我心裡十分感歎,看來好人、壞人還真寫在身上啊!師父真是火眼金睛!
“好了,起來吧”。妙法老和尚對他說:“既然你叫我師父,就要聽我的話,能做到嗎?”
他欣喜地連聲說:“能,能,能做到!我一定痛改前非,重新做人!”
“好吧,我就收下你這個弟子。”
他高興得又磕起頭來。在場的人也紛紛起立,雙手合十,為今天能遇到這樣感人的場面而欣喜不已。
妙法老和尚對一位年輕的比丘說:“你帶他到大殿去,教他如何禮拜懺悔,讓他在大殿叩一千個頭,到這裡結束時再進來。”
一個半小時後,會見結束了。當那個台灣人再進來向師父頂禮時,已神清氣爽,判若兩人了。他自述已在佛前發願,從此皈依佛門,改過向善。並說發願後感到從未有過的輕松,仿佛病已經好了。這發生在眼前的一切令在場的人贊歎不已。
佛說:“一切眾生皆有佛性,皆堪做佛,只因妄想執著不能證得”。佛又說:“苦海無邊回頭是岸”,放下屠刀立地成佛“。眼前,這個昔日的不良少年背負忤逆不孝的天譴,惡報現前,疾病纏身,幸遇名師點化,而知洗心革面。實在是驗證了佛經所雲:佛就是真正的大醫王,佛法能治八萬四千種病。
實踐是檢驗真理的唯一標准,我再一次體驗到佛法的無窮魅力。“佛法在世間,不離世間法。”只要我們肯一絲不苟地在日常生活中對佛法躬身實踐,就一定能領悟正信佛教之真諦,辯認消除佛教是迷信的錯誤。
十二、起了殺母念頭終被雷擊身亡
吳某,四十八歲還沒成家。這天別人給他介紹了一個離過婚的漂亮女人,女人遺憾地說:“你其它沒什麼不好,就是有一個八十歲的老母”,他聽後,回到家裡就磨了一把鋒利的刀,並寫了一張紙條:“母親,不是兒子不孝,你老人家八十歲了,該上天享福了”。然後把刀和紙條藏到枕頭下。奇怪的是第二天上午〔四月天氣〕天空萬裡無雲,十點左右,突然烏雲蓋頂,下起傾盆大雨,接著就是雷鳴閃電,一個炸雷把這個企圖殺害老母的不孝之子打得七竅流血而喪命。其老母悲痛萬分,收其遺物,發現枕頭下面有利刀和紙條,才知其子遭雷打是報應
十三、不孝母親,被蛇咬死
廣西永福縣三黃鄉大新村的李某,24歲,性情暴烈凶悍,鄉裡鄰居們都害怕他。1998年3月17日。季某賭錢回家後,他母親輕聲地埋怨他幾句,他竟然怒火萬丈,拿棍子毆打母親,把母親打得鼻青臉腫、污血滿臉,大聲哀哭。他母親說:“你這樣的不孝逆子,不是被汽車撞死,就是被蛇咬死。”鄰居趕來將老人家送醫院才倖免於難。
8月27日,季某到三黃鄉趕集,酒足飯飽之後,鬼使神差地走到蛇板攤上,看見鐵籠裡有一條金環蛇,就伸手在籠的鐵絲窿口上拍打,沒想到那毒蛇對准他的右手“虎口”處狠叮了一下,當時只覺得口干舌燥、天旋地轉,急忙到三皇鄉醫院求治。醫院給他輸了一瓶藥,但效果不明顯,他認為沒效就拔針走了想另外找方法治。晚上7點多鐘,他覺得千刀刮心,眼冒金光,又跌跌撞撞地返回醫院,但為時已晚,9點30分時死亡。恰好應驗了她母親的話,鄉裡村裡人都很驚詫。
十四、虐待母親,雷擊夫婦
遼寧莊河光明山鎮北關,有一鄉下人王某,三歲喪父,由寡母勤勞撫養成人,六十年代由政府照顧,保送到芙蓉銅牆碧礦當工人,當時的國家職工,在農村顯得了不起。娶了媳婦,也生了孩子。既有保姆(老母)又不必付工資,本當和睦相處,以慰老母安度晚年。誰知娶了媳婦忘了娘。媳婦對婆婆不好,兒子又聽妻子的,共同虐待親娘。“侍候”孫子稍不如意,非打則罵。年長日久,母親不堪忍受,有時說:“我這苦命人,真不如死了好。”其媳說:“你能死嗎?你真死了,我就把你的肉拿到市場上去賣大碗肉”敢對老媽說這樣的話,可見平時是如何的虐待了。有一天夜裡,風雨交加,雷聲隆隆,一團紅球破窗而入“轟”的一聲巨響,天雷同時擊斃了王某夫婦。當時炕上共躺了老少三代五人,王某夫婦在兩頭,睡在中間的祖母和小孫子安然無恙!天雷擊人,如此之巧。這是1964年,鄉裡的人都知道此事。[/b][/size]

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[size=4][b]自殺後在沙漠境中念佛一聲



自殺後在沙漠境中,身陷烈火,隨口稱佛,以壽未盡,眾火消滅,從冥轉陽。
貴陽地區有念佛將佛號存起來死後用的風俗。余竹居士因此知道有阿彌陀佛,但她自己當時並不念佛。

1993年夏季的一天,與丈夫吵架,一怒之下,拿起一根鐵棒把丈夫當頭打倒,鮮血遍流。她想:人既然打死了,自己也活不成了。便拿出平時備好的安眠藥共一百二十粒,聽說伴酒喝下效果更好,便以酒和水服下。

她發現自己一個人來到一片大沙漠,整個天昏地暗,旁有樹林,也是昏昏暗暗的。有二個高大的男人,好像公差,中間押著一個女人走過來,原來是她死去的母親,穿的衣服,發式等等和她死時一模一樣,只是面無表情。她只知道這是她母親,但彼此很陌生,並沒有母女之間的親情感。她母親好像見如未見一樣,從她身邊經過,未講一句話。兩個高大的男人凶狠地說:“跟我們走!”她即隨後。前面有一條約一米寬的水溝,水黑而臭,他們三人輕輕一躍便過去了。余竹不敢跳,也不想過去,想到還有二個小孩在家,便折過頭向回走。

她一人在沙漠中漫無目的地走啊走,這時四周突然起火,燃燒的火焰形成一座漂亮的四合院式的屋子,有一個人要把她往火房裡推。她感到非常恐怖,驚慌當中念了一聲“阿彌陀佛”。立即火的房子等恐怖境界消失,遂醒過來,發現自己竟躺在醫院病床上。醫生對她洗胃、灌腸、做人工呼吸等,已經三個多小時了在她感覺當中只是在沙漠中走了一小會兒。

原來丈夫的血流到樓梯,被鄰居發現,撞開門把她二人送往醫院。這一切她都渾然不知,完全在另外一個時空當中。

後來學佛,印證“獨生獨死,獨去獨來”、“三界火宅”等經文,她比一般人體會更加深刻。

余居士當初未學佛念佛,對佛法毫無領解,談不上信心,也毫無修行,因嗔恨心,造凶殺業,魂游地府,身陷烈火,隨口稱佛,以壽未盡,眾火消滅,從冥轉陽。  以有如此親身經歷,余竹居士信佛後修學淨土,尤為虔誠,專稱佛名,雷撼不動。[/b][/size]

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[size=4][b]人生衣食財祿,皆有定數。奢侈過求,受盡則終



福盡而死是真理,故當惜福少享福。有人說:我自己賺的錢我自己花,不把錢花光享受,不是白賺錢了嗎?
我們可以通過比喻來思考,比如一個農民對著糧倉想:這是我自己種的糧食,當然應享受,不把它吃完不是白辛苦一年嗎?這顯然是愚人自絕後路的做法,不為明年留下種子,最後只會餓死而已。可見,不顧及後果的過分享受,將會耗盡福報,給自己的未來和後世帶來無量的痛苦。
來看一則公案:明朝正德三年出現了大旱災,楝塘地方因為有水庫而得以避免。第二年又出現大水災,也以堤壩高而沒有遭災。鄰近的幾個鄉連續好幾年沒有收成,唯獨楝塘地方接連豐收,而且他們乘形勢得到了官府的兩次免糧。於是這些村裡人廉價買進了各鄉的產業,生活變得非常富有。從此之後,該地樸素的風氣蕩然無存,奢糜成風。
當時,鄉民陳良謨對他的叔兄說:“我們村子會有奇禍發生!”叔兄問他是什麼原因,他答:“無福消受罷了。”不久果然全村發生了大瘟疫,存活下來的寥寥無幾。
先儒焦澹園說:“人生衣食財祿,皆有定數,當留有余不盡之意。故節約不貪,則可延壽;奢侈過求,受盡則終;未見暴殄之人得皓首也。”人的福報有限,能節約不貪著,就可以延壽,如果過分奢侈,福報享盡了必定福盡而死。
有人想:現在時代不同了,物質條件日新月異,過時的東西都可以丟掉。半碗飯、一張紙不值幾個錢,不要搞得太約束。
這也是以撥無因果的斷見所滋生的邪見。從因果上思維,就會知道其實浪費半碗飯、一張紙,也有很大的罪過。比如半碗飯來之不易,從播種、施肥、灌溉、收割、去殼、運輸到最後煮成米飯,其間有多少勞動者的心血,要耗費多少自然資源,才能端到口邊,供你享用。這半碗飯不是無因無緣產生的,隨意浪費不會折福嗎?實際上,因果絲毫不會空耗,浪費財富是損減自己的福報。因此,想起物品來之不易、業果不虛,我們不能不珍惜福報。
弘一大師在他的一篇演講中說:“我五歲時,父親就不在世了!七歲我練習寫字,拿整張的紙瞎寫,一點不知愛惜。我母親看到,就嚴肅地說:孩子!你要知道呀!你父親在世時,莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋,就連寸把長的紙條,也不肯隨便丟掉!母親這話,也是惜福的意思!我因為這樣的家庭教育,深深地印在腦海裡,後來年紀大了,也沒有一時不愛惜衣食。就是出家以後,一直到現在,也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子,還是一九二○年在杭州時,一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空,可以到我房間裡來看看,我的棉被面子,還是出家以前所用的;又有一把洋傘,也是一九一一年買的。這些東西,即使有破爛的地方,請人用針線縫縫,仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著!不過,我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西,卻須五六年一換,除此以外,一切衣物,大都是在家時或是初出家時制的。”
在古德中這樣的事例也隨處可見。古時候,雪峰禪師和欽山禪師一起在溪水邊洗腳,欽山見到水中漂有菜葉,很歡喜地說:“這山中一定有道人,我們可以沿著溪流去尋訪。”雪峰禪師回答他:“你眼光太差,以後如何辨別人?他如此不惜福,為什麼要居山!”入山後果然沒有名僧。
有人說:人生在世,應當好好享受,必須擁有豪宅名車、高檔電器等,如果沒有這些物質享受,人生還有什麼意義呢?
首先應當辨別哪些是生活的所需,哪些與生活毫無關系。身為欲界人類,雖然不能缺少衣食、臥具,但是普通的飲食、衣服,就足以保證生存,身高不到二米,也用不了多大的空間。除此之外的物品,都只是虛假的擺設而已。動物也知道尋求飲食、洞穴和配偶,如果生命的意義只有這一點,那就和動物沒有差別。如果把一切精力都用於追求生活享受,這樣造作非福業,則連動物也不如。人生的意義在於能成辦自利利他的大義,不能少欲知足,就無法集中精力投入於修行,這樣就不能成辦大義,只是浪費生命而已。
不但自己惜福,還要教育子女、學生惜福,為他們而惜福。
袁了凡居士的妻子是一位善女人。有一年冬天,她給兒子做棉衣,家裡本來有絲棉,她把絲棉賣掉換成棉絮。了凡先生問她:“家裡有絲棉,為什麼要換成棉絮?”她說:“絲棉太貴,賣了可以把錢送給別人,反正用棉絮也一樣可以保暖。”了凡先生聽了很高興,因為這樣做就不愁孩子將來沒有福!
再來看反面例子:古時候,有戶富人在孩子滿月時,請客大擺酒席,殺了許多生命。之前,有位算命先生給孩子算命,說他一生的命運如何如何好。可是孩子活到兩歲半就死了,富人埋怨算命先生,本來以為他算命很準,為什麼這次沒有算對。後來遇到一位有道高僧,高僧說他“折福太深,福盡而死”。
再看現代的青少年從小就知道享樂,亂花父母的血汗錢,衣服、鞋子、用具都要用名牌,每個月幾百幾千塊的零花錢像流水一樣用。家長也認為:現在時代不同了,寧可自己苦一點,也不能讓孩子沒面子。他不知道孩子從小養成驕奢的習慣後,由驕奢必然多欲,多欲則無德。長大之後,不是成為貪官,就是成為匪類、花花公子、寄生蟲,百無一用。從結果來看,這不是愛護子女,而是毀掉子女。因此,從小要教孩子惜福培福。
我們都是大乘修行者,應當念念關懷眾生的苦難。想到自己享福的同時,世界上還有千千萬萬的人連飯都吃不上,為什麼不能省下自己的福報施給諸母有情呢?
以下是惜福捨福的事例:宋朝的范仲淹讀書時,心中念念想著救濟他人。後來他作了宰相,把自己的俸祿全部拿出來購置義田,贍養一個家族幾百戶的貧寒之家。他的幾個兒子請求他買一所園宅,他說:“京城裡的大官園林很多,主人也不能經常去游園,誰會不准我去游他們的園林?何必要自己有花園才能享樂呢?”
范仲淹晚年把自己的住宅改為天平寺,用來興崇三寶。他的幾位公子共用一件好的衣服,外出時輪流穿著。范仲淹出將入相數十年,所得俸祿全部用來布施周濟別人,所以死的時候連喪葬費都不夠,而他的四個兒子都做到公卿的官位,個個能繼承父志,捨財救濟他人,因此范家的曾孫輩也極為發達。
某年舊歷十一月,天氣正冷的時候,蘇州城有位大紳士帶著工匠到印光大師的關房裝置洋火爐,印光大師堅決不肯接受,大師說:“人生不可享受過分,要是自己沒有德,空去享用,那就是折福。”這位大紳士非常誠懇,再三請求,必須供養,弟子也從旁邊勸請,印光大師說:“安在外間的客廳裡吧!那裡時常來人,讓大家一齊暖和,外間的空氣暖了,這間的空氣也會變暖。”
我們應當隨學過去的祖師大德,不僅惜福,而且把自己的福報捨給眾生。自己的生活可以過得清苦一點,省下來的錢讓別人享用,有這樣的善心將來才能利益無量眾生。心中應常常記掛天下苦難的眾生,常以福報回向。“為利有情故,不吝盡施捨,身及諸受用,三世一切善。”又說:“如空及四大,願我恆成為,無量眾有情,資生大根本。”願我們如地水火風空五大種一樣,恆時成為維持無量有情生存的大根本。[/b][/size]

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[size=4][b]生根活佛:沒有福德的人,很難遇到善知識



我們在修行的道路上障礙重重,最大的障礙就是遇不到一位真正的善知識,是什麼原因?就是因為我們的福德不夠,可以說沒有福報。


我們在修行的道路上自備的條件是福德、因緣、善根這三者,福德是最關鍵的,然後是因緣和善根。你能夠學佛,說明因緣有、善根有,但如果福德不夠,你就很難遇到善知識,如果你遇到善知識也不會珍惜,錯過很多學佛修行的機會。有些人會想,這個社會裡,科學發大,經濟條件那麼好,東南西北想去哪裡都可以,但遇上善知識不是那麼簡單的事,比如,曾經有一位漢人為了學佛從海內到海外,從海外到西藏,花了三十多萬人民幣,尋找一位善知識,但沒有遇上真正的善知識,他說,這是世上沒有一個真正的善知識,實際上,不是這個世界沒有善知識,是你不具備弟子相,也可以說你自己沒有福德。善知識不是有金錢就能找到及遇上的。有些人遇不到善知識,那是他的因緣不夠,福德也不夠,就是沒有福報,占巴南喀大師曾經告訴弟子們:“不是善知識不要你,而是你自己沒有福德。”


弟子具備弟子的相也是福德,你沒有福德就不能當一個好的弟子,大慈大悲,大智大慧的善知識如果現前了,你也不認識,你認識了也不會珍惜,或許珍惜也反而會害你,因為你對善知識也會起懷疑、起誹謗、起邪見,起性慾,還在善知識那裡挑三剔四。那麼挑來挑去,自己以愚癡的眼光去挑別人,甚至挑善知識,所以這樣一來,善知識不能現前,在你的眼中再也不會有善知識,這是福報不夠的人。


還有些人遇上真正的善知識,那位善知識也是前世有因緣的善知識,從善知識那裡也接受到了正法,可是身邊及周圍的人說些是非的話,或者橫豎都不對,或說你的上師是邪師,教法是邪教等的因索下對上師引起邪念,對教法產生疑心,最後離開善知識,也是沒有福德的人,比如,過去在象雄地方有位信徒叫作幸薩乃丘,她跟隨幸饒彌沃佛祖,請求正法,用心修行時,遇到世上最惡毒的恰爾巴,恰爾巴說,你的師父是騙人,他傳的法是邪法,他的道是邪道,不讓吃肉喝酒殺生偷盜愛欲都不正常人的思維等說很多左右不是的話,幸薩乃丘就動心了,覺得很有道理,就跟隨恰爾巴,生了兩個男兒,做了不少壞事,這是說明她自己沒有福德。這種情況現在也很多。


如果你具備了弟子相,善知識不遠千裡都會來求你及找你,給你傳教正法,他不會強迫你學他的法門,但是你心甘情願的跟隨他,學習他,供養他,支持他,接近他,這些都說明你福德有,因緣有,善根有。而且你跟有緣的善知識時,心裡法喜充滿,樂善好施。現實社會裡很多自做聰明的人,對善知識這個那個的要求很多,比如,有些弟子要求善知識對自己好,對他人及仇人不能好,還要求接觸知識分子,不能接近窮困潦倒的人等的要求,有些居士嚴格約束善知識的行為,規定善知識的傳法,通告她們才能接觸上師等,好像把善知識綁架一樣,但我們要知道不是你能夠度善知識,而是善知識能夠度你。“迷時師度,悟時自度”。


佛經裡講得很清楚,佛度眾生時,應用不同的身份來度你的,傳教法門也不同,應該以哪一種身可以度你的,佛菩薩就會現哪一種身來度你。現在家居士身、善男善女身、比丘比丘尼身,甚至是以當官身、國王大臣身能度你的,佛菩薩都可以現這些身來度你。比如,曾經幸饒鄧變魚而度九位遇難者,木赤贊布以藏王的身份來度人等,我們大家想想,佛菩薩到底有沒有來度你呀,為什麼不能來度你啊?他現什麼身都度不了你了,沒辦法了。就像過去的奪崴奪得和安米確布一樣,奪崴奪得跟隨世尊三年,內心沒有生起信心,世尊也無法度他,最後墮落到地獄。安米確布聽不進世尊的法語,最後變成惡人,人們叫她魔王。


佛菩薩不同的身份來度我們的,佛菩薩如果現一個大富長者居士身能度你,他們就現居士身來度你了,就像占巴南喀大師,居士及瑜伽大師的身份來度我們;佛菩薩要現一個要飯的人能度你,他們就現要飯的人來度你,就像過去的忠巴塞沃一樣;佛菩薩要現一個很有福報的善知識、出家比丘或者比丘尼身來能度得了你的,他馬上就會現這個身來度你。但是他現所有的身都無法度你的時候,他不能度你,就像奪崴奪得遇見世尊,世尊也無法度他,我們有時候就像奪崴奪得一樣頑固,愚癡,迷惑,因此,我們要生慚愧心啊,遇不到善知識,一定要生慚愧心,還要祈禱。


學佛的基礎,一定要培養善根,培養悟性;修行的基礎,一定要培養福德、培養定力。福德不夠的人,第一他就根本遇不到善知識,遇不到的正法,遇不上好的機會;第二呢,遇到了也會擦肩而過。因為某一個小小的誤會,以自己淺狹的知見,會去評判善知識,那麼這個結果就非常可怕,所以即便遇到了也會錯過,這是非常重要的一點。現在很多人遇到好的善知識後,聽別人胡說八道,就遠離善知識,從此再也遇不上,曾經有位弟子跟隨自己有緣的善知識,跟隨他學佛修行,馬上開悟時,遇上其他人對自己的善知識說三說四之後,他就離開了自己的善知識,跟隨別的上師,修了一輩子也沒有開悟,來世也沒有開悟,這些都是沒有具備福德之兆。我們學佛,修行,開悟,證悟,持戒,禪定,修慧這些方面,就是包括了培養福德。如果你沒有福德,受不了戒,受戒也沒有用,最後會破戒的。出家也一樣,沒有福報的人,出不了家,出家也沒有用,還會還俗的。


相信大家在生活當中都遇到過這種情況,一個人無論走到什麼地方,大家都喜歡他,他的所作所為別人都會尊重他,這就是他的福德。而有的人呢?到哪裡都覺得很吵,不夠安靜,事情多,又嫌供養的人少,這種人到什麼地方都不會受歡迎。他只會挑剔,他的身上長滿了像刺蝟一樣的刺,只會去刺傷別人,這樣的人就是沒有福德的。


還有很多人在生活當中,或家庭裡面,你用修行的借口去刺傷親朋好友和家裡的人,這是罪過,家人和他人的眼裡你是個神經不正常的人,這也是你沒有福報的。為什麼沒有福德呢?第一,你沒有道德,你不會尊重別人,你自己想做什麼就做什麼,不顧別人的感受,所以你會刺傷他們的心,你為什麼會刺傷他們呢?學佛在心裡,但你念佛一定要擺一個香案坐在那裡,別人覺得擺香案很討厭,你就偏偏要擺;家裡條件很差,家人睡覺的地方都不夠,你偏偏就要家裡建佛堂,看你們能怎麼樣,你這不把家庭搞亂了嗎,這就是沒有福德的人。這樣的人是沒有善知識的,你到了善知識那裡,善知識叫你這樣,你偏偏要那樣;上師教你修懺悔,你偏要說我沒有做過惡,為什麼要修懺悔?善知識教你修上師相應法,你偏要修財神,善知識叫你上天,你偏要落地,善知識讓你去往東,你偏要往西,這種人世尊降臨人間度他也度不了。[/b][/size]
 
[size=4][b]還有些人,善知識說什麼話,覺得針對自己,說自己的壞話,心裡總是不樂;善知識寫什麼文章,都針對自己,所以不願意接受;善知識傳什麼法,覺得跟我沒有關系,不願意聽課;善知識的法不如我自己的感悟,因此不願意修煉;善知識各方面不如我,心裡產生傲氣;善知識說什麼都聽不進去;有些人覺得上師人很好,但不願意接受他的法門,利用善知識來達到自己的目的,這都是沒有福德的人。


有些人遇見什麼樣的人都拜他為師,傳什麼樣的法都接受,今天學道教,明天學佛教,後天學天主教,再過今天就學基督教等,光聽別人,自己沒有主見,也沒有立場,更沒有原則,不去觀察善知識合格不合格,他傳教的法是否適合自己,天天東跑西奔,忙忙碌碌,不知自己在干什麼,學什麼法,修什麼,每天轉進宗派的名字裡誹謗,排斥,侮辱別的教派,做一個佛教的警察,天天找別人的毛病,這個不行,那個也不行,神經兮兮,這些也是沒有福報的人。


我們必需要培養福德,那麼,怎麼樣才能培養福德呢?培養福德最簡單的一個標准:你到哪裡,那裡人都歡迎你。你去哪裡,重他輕自,把別人放在第一,自己放在第二,做什麼活自己多做一點,讓他人多休息,這樣大家就歡喜了,你就培養了這種愛護大家的心了;分利益的時候,最好的東西分給別人,差的給自己,大家歡喜你了,沒人跟你爭了,無爭第一;要念經的時候,自己要專注一點,穩定一點,讓人感覺跟你一起有個安全感,讓大家能夠安心。修行的時候,把自己的經驗分享給他人,尊重他人的想法,理解別人的感受,這樣才能培養你的福德。


你的心量有多大,你的成就就有多大,你的發心多快,你的成就就有多快。佛經裡講得很清楚,我們的心即是一切的根本,你的發心是什麼樣,你的福德就是什麼樣。我們時時處處都要關注別人,尊重別人,這樣才能增加福報,才能有功德,才能成就。如果時時刻刻關注自己,為自己著想,這種人今世來世都很難成就,這一生不要說度別人,連自己都度不了。想度也度不了任何一個眾生!因為他沒有注意他身邊的任何一個人,只要你能夠幫助身邊的一個人,你都能夠度這些人,你的心量就有那麼大。如果你的心量大,你的慈悲就會大,你的慈悲愛心能爆發智慧的光明,你有了大智慧,事業也就會大,同時你的福德也大。


如果你心中升起利益天下眾生的時候,你會關注天下所有眾生的尋求,最終你能做出有益於眾生的事情。如果你心中只有自己一個人的時候,你是個自私自利的人,也是世上最可怕的人,別人連你身上的一根毛,一分錢都不敢要,你給也沒人要,別人要了也起不了作用,這些都是沒有福德的道理。[/b][/size]

公園加加速裙 2024-1-22 22:55

[size=4][b]一個清朝大家族因果輪回的前世今生



蘇州平望人黃景范,生於崇禎辛未 年(一六三一年),家住在南潯。黃景范在壬辰年(一六五二年)六月十九日那天(時年二十二歲),忽然開始感到眩暈,到了二十二日早上,突然頭痛難忍,竟然 昏倒在地。迷迷糊糊中,只見一個披頭散發渾身流血的人,手裡拿著大刀,對他喊道:“還我的性命來。” 
這時候,忽然出現一個老和尚,右 手拿著禪杖,左手拿佛珠,對著那人呵斥說:“慢來,慢來。”那人說:“我胸中的積怨已經長達七十多年了,今天好不容易才找到機會,叫我怎麼能住手?”老和 尚舉手說:“阿彌陀佛,饒人是福。如果生生世世冤冤相報,要到什麼時候才能停止互相傷害?”
那人說:“您說得很對,可是我還 是咽不下這口怨氣,今天就不傷他性命罷了。”說完,用手抓住黃景范的舌頭,一刀割了下來。老和尚說:“算了吧,把舌頭還給他吧!”那人說:“要還給他也 行,但是要等我的怨氣消了再還。”說完拿著斷舌跑了。這時老和尚也要走了,對黃景范說:“你還認得我麼,我就是當初的雲棲老人,你如今不必著忙,一百天之 內一定會有消息。”
黃景范醒了過來,見家人團團圍住他,他想說話卻說不出來,還好舌頭仍在,只是覺得喉嚨和心口有點痛,身體上並沒有別的痛苦。
當天夜裡,黃景范躺在床上,恍惚 間看見一個女子在窗外叫道:“你睡得好舒服呀!”女子說完,向他拋撒泥沙,他頓時覺得渾身又麻又痛。這時候忽然出現一個武士,手拿著白傘遮護他,使得那個 女子拋撒的泥沙撒不到他身上,好幾天晚上都發生了這樣的情形。景范也不知道什麼原因,武士告訴他說:“我奉覺王(即是佛陀)的命令來保護你,我手中所拿的 是悉怛哆般怛羅。”景范想:“這是楞嚴咒心,正是我平日常常持誦的,那我現在更應該努力誦咒吧!”
第二天,他就開始虔誠持念楞嚴咒 心,晚上見武士手裡所拿的傘變得加倍大了。第三日繼續念咒,只見到傘,並不見武士。第四天景范又接著念,到晚上傘和那女子都不見了。於是他每天默念神咒, 病雖沒有痊癒,但是已經沒有大礙了。他一心省察自己平日的罪過,想起了老僧所說百日之內的話,因而感到慶幸。到了七月十五這天,他請出家人來做佛事禮懺, 打聽到雲棲老人就是蓮池大師,曾經在雲棲弘揚佛法。景范思念大師心切,以至於連做夢都夢到大師。
他的母親擔憂他久病不愈,於是請 人打卦求問得病的因由,結果打卦說是有鬼神作祟,還有許願沒有兌現所導致的。景范想,如果是神明的懲罰,就應該齋戒反省過錯,不應當殺生祈禱,這樣反而是 在造作罪業。至於許願這件事,想來只有正月初曾經夢見一個人告訴他,說他夏末秋初的時候有難,如果能抄寫淨土經一部就可以免除。他後來想寫卻沒有寫成,所 以下決心八月初七開始抄經。
這天夜晚,景范忽然夢到他的父親對著他哭泣,於是他發願以抄寫經文的功德,祈求佛力加持,如果父親還活著則能夠盡快還鄉,如果已過世則能夠得到超升,並選擇在他父親的生日那天開始寫經,計劃九月二十九日寫完。
到了二十九日午後,景范忽然覺得心痛,並口吐鮮血,到了夜裡一更天的時候,忽然覺得身體掉到床下,看到一個老人和一僧人前來,僧人向景范笑著說:“你為什麼貪念身體這個苦本?你如今怨債已經償清,可以和我一起到主人那裡走一走了。你可以靜心聽我誦經。”

於是僧人誦念起《金剛經》,景范 一面聽僧人誦經,一面跟著他走,僧人誦完經時,景范的心已經不痛了。這時候,僧人停住腳步,對老人說:“你和他一起進去,請掌管生死簿的鬼官為他說明前世 的因果。”於是景范跟著老人進入了一座內庭,老人同景范一起跪在階下,見一個戴著禮冠的鬼官,威嚴地坐在帳幕中,身旁有很多的侍衛。
老人很有禮貌地說明來意,有一位戴大冠帽的紅衣人,拿著簿子走到階下,對景范說,你如果想知道自己前世的因果,就要仔細聽我為你講解。說完命令手下把一個叫“劉之麟”的領上殿,一會兒,一個人來到階前,原來就是那個割景范舌頭的人。
紅衣人說:從前有個叫劉大臣的人,號公超,他家世代都在北京做官,劉大臣生於嘉靖二年(一五二三年),大臣有三個兒子,長子叫劉之麟,是劉大臣的老婆金氏所生,之麟快滿月的時候,他母親金氏就死了。於是劉大臣又娶了陶氏,陶氏生了二兒子劉之寶和三兒子劉之茂。
等到兒子長大後,大臣為大兒子劉之麟和柳青臣的女兒訂親,為二兒子劉之寶和姓周的女兒訂親。柳氏長得很漂亮又有才華,而周氏長得既丑又笨拙。
到了兩個兒子成婚的時候,柳氏嫌棄丈夫劉之麟長得丑,而二兒子劉之寶嫌棄妻子周氏長得丑。而劉大臣的後妻陶氏性格強悍又有機謀,她暗中察看出了其中的隱情,於是就常和大媳婦柳氏說二兒子之寶長得英俊,並設計使叔嫂通姦。二媳婦周氏對這件醜事略有所知,於是就有怨言。
柳氏知道以後,就邀請周氏喝酒, 周氏喝了酒感到腹痛,懷疑酒裡有毒,就去婆婆陶氏那裡告狀。陶氏怕醜事洩露出去,於是好言安慰周氏,並把周氏留在房中喝酒。到了半夜,陶氏忽然用刀直刺周 氏的心髒,將其殺死埋到床下。第二天,劉之寶假裝找周氏找不見,於是對大家說她隨人私奔去了。而劉之寶與柳氏的關系越來越難捨難分,劉之麟也略微聽到了一 些風言風語。
陶氏怕事情敗露,於是陰謀要將之 麟害死。她先把劉之寶藏到床下,然後請大兒子劉之麟前來,假意商量如何捉劉之寶和柳氏的奸,然後趁機把劉之麟灌醉。陶氏見時機成熟,她忽然掐住之麟的喉 嚨,呼叫躲在床下的劉之寶說:“快下手,快下手。”劉之寶於是從床下鑽出來,砍死了大哥,並與陶氏悄悄打開後門,把之麟屍體扛到二三裡外,丟棄在街上。
到了第二天,路過的人認出之麟, 通知他家去收屍歸葬,而家中的其他人都不知道之麟是被什麼人殺害的。在殺害之麟的當時,又因為有幾個奴婢在房中走動,劉之寶害怕他們會洩露消息,就將她們 殘忍地殺害滅口。接下來陶氏就勸說丈夫讓柳氏與劉之寶成婚。而婚後家中經常鬧鬼,請人祈禱、祭神也沒有用。這樣被鬼鬧了近三年,劉之寶也到了二十五歲了。
一天,有僧人手執鐵杖,到他家門 上化緣。劉之寶因為僧人說的話很奇特,於是把他請到家裡,問道:“我家裡有很多的怨鬼作崇,大師您有辦法解決嗎?”僧人說:“治鬼是非常容易的,但需要先 治心。因為心為萬法之主,心邪則邪至,心正則邪滅。”劉之寶於是又問:“什麼是正心之法?”僧人說:“把天理人心四個字搞明白,就懂得了治心的方法。”劉 之寶接著問:“要怎樣做人,才能合乎天理?”僧人說:“只要能夠以平等心處世待人就行了,所謂己所不欲,勿施於人。”劉之寶低頭思考了很長時間。[/b][/size]
[size=4][b]僧人說:“我是來化緣的,你如果 肯捨,那麼所有的怨鬼都會一起消失,如果不肯捨,那麼這麼多的怨鬼作怪就沒有盡頭。”之寶問:“您要化什麼東西呢?”僧人說:“柳氏。”之寶說:“柳氏是 我的妻子,這怎麼能捨得呢?”僧人以禪杖指著之寶的心說道:“天理人心,你捨不得,那別人妻子又怎麼能捨得呢?”劉之寶聽後大驚,僧人於是走了出去,劉之 寶跟著找到門外,卻已經不見僧人的蹤影了。
劉之寶於是開始獨坐反省,良心大 發,深深為自己的所作所為後悔不已。於是他就想到五台山,去尋訪這位僧人,請求改過自新的辦法,但是父母卻不同意他去。劉之寶只好又在家裡住了三個多月, 而鬼魅鬧得越來越厲害了,每天都讓人坐臥不安,於是他下定了要去五台山的決心。在京西山有座碧雲寺,寺裡有兩個出家人,其中一個叫雲松,他曾經為劉之寶前 母金氏禮拜念經,和劉之寶相識,於是劉之寶就到寺裡去找雲松。
當時,寺裡另一個出家人碧嚴已圓寂,只有雲松還健在。之寶於是就邀請雲松一同前往五台山。兩個人來到了五台山,卻找不到那個奇僧,於是在那裡住了一年多。後來,聽人說雲棲有個蓮池大師在那裡弘揚佛法,於是和雲松一起チ穗厳�
見到蓮池大師之後,蓮池大師問他們為什麼而來,劉之寶詳細地坦白了他以前的罪過,並請求懺悔。蓮池大師於是教他懺悔之法,並讓之寶苦行三年,三年滿後,為劉之寶剃度,授了大戒,取名大惠,雲松改名大慧。
大惠既已出家,在雲棲一住就是十多年,直至崇禎二年(一六二九年),聽說密雲圓悟禪師在玄墓,大惠就到那裡向密雲圓悟禪師問法:“不入驚人浪,難逢稱意魚,這句話是什麼意思?”密雲回答說:“這裡無水又無魚,說什麼驚人稱意的話?”大惠聽了有所領悟。
大惠又回到黎山,過了兩年就去世了。死後,大惠的神識去見閻羅天子。判官評判他說:“你這個人年輕的時候雖然造了很大的罪惡,但所幸後來能悔悟並出家。但因為出家的時候沒有說法利益眾生,所以馬上送你再投胎做人,你來生雖然有智慧,但是卻沒有厚福。”
大惠說:“我當然不敢奢望厚福,只是前一生出家,卻沒有修行成就,所以來生唯一的希望是能長壽,以希望有足夠的時候修行超越輪回苦海。”閻羅天子贊歎說:“本來你來生的壽命只應當是二十五歲,今天因為你發願修行,這個志向值得嘉獎,所以壽命增為四十九歲。”
大惠又說:“因為我前生造罪連累父母,並且害死了我的大哥、大嫂和妻子。我發願來世救度我的這些親人,而現在也不知他們命終投身到哪裡去了,願我投生的地方能靠近他們,這樣就可以勸化開導他們學佛。”
閻羅天子命判官告訴他說:“你的 前母金氏,已投生為沈氏,碧雲寺的碧嚴和雲松已經投胎做了她的兩個兒子。你的父親劉大臣,因為活著的時候造了一些罪孽,所以墮落為女身,又因為與金氏有前 緣,所以托生為雲松的女兒。你再去投生將做她的兒子。你的生身母親陶氏死後為餓鬼,餓鬼的罪報已經受完,現在投胎為驢,所以你見不到她。你的妻子柳氏死後 受餓鬼報之後,投生為豬,然後再投生為羊,之後又再投生為豬。後來她做豬才三個月大的時候,因為食料少,於是它把食物讓給母豬吃,而自己甘願餓死。土地神 知道後上奏上天,上天為表彰柳氏作為畜生居然還能行孝道,於是嘉獎她恢復人身,現在已經托生為女身,她和你還有五年的夫婦緣分。”判官說完後,就把大惠送 去投生。
紅衣人說完這個真實的故事之後, 又對黃景范說:“現在的你,就是劉之寶轉世。你前世殺害大哥的時候,是萬歷八年(一五八○年)六月二十二日,所以你今年有這一個劫難,本來應該死去,因為 前生的願力,才得以倖免死亡。你前世的妻子周氏,萬歷七年(一五七九年)六月初七受害,去年曾經要來害你,但因為她不是你直接害死的,所以對你沒有很深的 仇恨。你現在的妻子戚氏,就是你前世的妻子柳氏,因為前生以藥酒害周氏得腹病,所以周氏對她的怨氣還沒有消,因此還要繼續為難她。你前世的大哥劉之麟,怨 氣已經消了,將要投生,因為生前有罪孽,所以墮落為女身,將投生為你妹妹的女兒,在明年癸酉日出生。你現在宿世的罪業已經消了,但二十年來未曾精進學佛, 所以,從今天回去後,應該努力學道,不要退心,不要為名利所破壞,不要為欲愛所纏縛,不要為習氣所障礙。”
紅衣人說完,叫一個童子取來一個金盒,打開盒子取出一片花瓣,放到景范的口中,景范即刻就能說話了。景范拜謝之後就請問父親的著落,紅衣人皺眉說:“你的父親已經死了很久了。”景范又說:“可是家裡曾經收到他兩次書信。”
紅衣人說:“那兩封書信,後來的 一封其實是你外祖所寫,這件事醫生史完白知道詳情,還有一封信是你同宗人所寫的。你的父親遭難而死,是因為他六世以前的罪孽所致,又因為他今生心地正直, 死後投生做了鬼官,三月的時候被提拔為淮安城隍。你只要存孝心,修行正道,日後會見到他的。現在你的母親就是你前世的父親劉大臣轉世,因為前世的罪業墮落 為女身,你應該勸她回心向善。你的外祖父是你前生同伴碧雲寺的雲松轉世,你今世又受他的恩德,所以應該勸你外祖父看破放下,修行佛法。你的妻子柳氏因為做 畜生時候一念的孝心,頓時消盡了前世淫業的惡報,得以恢復人身,但是因為前世帶來的福力淺薄,所以這一世壽命不長,恐怕很快就要到盡頭了。你也應該教她皈 依信佛,免得來生再受畜生報。你前世的弟弟之茂雖然沒有大成就,但卻是守持家業的厚道人,你家裡的情況大概如此。”
紅衣人說完,命童子帶景范去地獄走一趟。只見童子帶著景范奔走如飛,參觀了好幾處地府的牢獄,而這些罪囚中有景范認識的人,受種種的苦刑,讓人不忍觀看。景范最後來到殿前向閻羅天子等拜謝辭別,與老人一起出去,只見僧人仍在門外等他們。
景范於是拜謝僧人說:“感謝師父將我帶到這裡,敢問師父的來歷?”僧人說:“我是雲棲的大慶,當年與你一同出家。”景范又說:“來的時候,聽師父誦經聲,心痛頓時好了,真是特別的神奇”。[/b][/size]
[size=4][b]僧人說:“佛經上說心不可得,那 麼又有什麼會痛呢?今日你回去應當好好奉行孝道,孝道實在是人修心的根本。如果沒有孝行,其它的善行再多也都是虛偽的,成就不了德行。另外神明特別忌諱邪 淫,所以你應當好好戒除邪淫,因為淫會導致身心受損。如果能斷除邪淫,那種種惡業的根就斷了,這樣修行佛法才容易成功。這孝和淫二字實在是人升沉罪福的大 關鍵,是修行入手最重要的地方,你應當好好努力把握。修行還需要請明師指點,出家住在深山靜修才會有所成就,如果你在家恐怕會被塵緣埋沒,那麼又會耽誤這 一生。你看看在世間不受五欲六塵染污的能有幾個?”景范說:“您說得太對了,弟子受教了。”
正說話的時候,有人說大師到了。景范抬頭一看,只見雲彩中有一個老和尚,端坐著手拿念珠。景范趕忙請求大師教誨。老和尚只說了一句:“南無佛。”旁邊有人對景范說:“蒙尊師開示,你為什麼不拜謝?”景范聽後趕忙跪拜,大師於是伸手劈頭打了景范一下說:“可要記住了。”
景范忽然驚醒,原來天已經亮了,而病痛已經完全消失了。景范於是披衣起床,和家中人說夢中所見,並用筆記錄好。當時是壬辰年(一六五二年)十月初一日。
蘇州松陵人錢德補充如下:
景范的父親字瑞卿,名叫古監,秀才出身,就是紅衣人所說死後被升為淮安城隍的。瑞卿是平望人徐南川的上門女婿,所以鄉鄰都稱瑞卿是平望人。乙酉年(一六四五年)秋,瑞卿遭遇戰亂被殺,那年景范才十五歲,他日夜哭泣想念父親,以至於吐血不能進食。
他的外祖父徐南川擔心他悲痛傷身,於是偽造了瑞卿的書信安慰他,紅衣人所說醫生史完白知道內情,所說的就是這件事。所以他父親瑞卿是死是活,景范之前並不能斷定,而聽了紅衣人話後,才確信父親已經去世,而徐南川就是雲松投生的。
同鄉吳文可的夫人就是景范的妹妹,而紅衣人說劉之麟轉世為景范妹妹的女兒,將於明年癸酉這一天出生,後來癸巳年(一六五三年)正月六日癸酉日才立春,文可的女兒果然出世了,所以從這許多被印證的證據,足以斷定景范夢中所見都是歷歷不爽。
這一則因果輪回的公案,收錄在陸麗京所寫的《夙孽記》一書中。
按語:陸圻,字麗京,清朝錢塘人,順治時的貢生。早年因為文章寫得好而出名,是名噪一時的“西泠十子”之首,作品有《從同集》、《旃鳳堂集》、《西陵新語》、《新婦譜》等書,清朝《國朝先正事》一書中有他的略傳。
作者:(清)陸麗京
來源:譯自《夙孽記》[/b][/size]
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