查看完整版本 : (轉載)印光法師答念佛600問【35】,世尊告訴我們六件事損財, 《金剛經》的功德為什麼不可思議,馬兒報恩, 星雲大師, 白話藥師經

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[size=4][b]印光法師答念佛600問【35】



341、怎樣才能做到念佛成片?
制心不令外馳,久久自會成片。
念佛不能純一,必須制心不令外馳,久久自會純一。成片者,純一無雜之謂也。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第488頁 復馬契西居士書四)
342、事持、理持的含義和關系是什麼?
事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達“是心作佛,是心是佛”。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。以事持縱未悟理,豈能出於理外,不過行人自心未 能圓悟。既悟焉,則即事是理,豈所悟之理,不在事中乎?理不離事,事不離理,事理無二。狂妄知見,執理廢事,則便不融合矣。
“事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。”此未達理性,而但依事修持也。“理持者,信西方阿彌陀 佛,是我心具,是我心造。”心具者,自心原具此理;心造者,依心具之理而起修,則此理方能彰顯,故名為造。心具即理體,心造即事修。心具即是心是佛,心造 即是心作佛。是心作佛,即稱性起修;是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方顯。雖悟理而仍不廢事,方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰: “即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也”此種解法,千古未有。實為機理雙契,理事圓融。非法身大士,孰克臻此?以事持縱未悟理,豈能出於理外, 不過行人自心未能圓悟。既悟焉,則即事是理,豈所悟之理,不在事中乎?理不離事,事不離理,事理無二。二俱同時運用,斷未有心與身,彼此分張者。達人則欲 不融合而不可得,狂妄知見,執理廢事,則便不融合矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第136頁 復永嘉某居士昆季書)
345、如何處理專修與兼修的關系?
生死心切,誠敬真摯,則專兼均可。否則一切皆難得利益矣。
修行用功,固宜專精。然凡夫妄想紛飛,若不加經咒之助,或致悠忽懈怠。倘能如喪考妣,如救頭然之痛切,則於一行三昧,實為最善。若以悠忽當之,久或懈惰放 廢,固不如兼持經咒為有把握。汝祈我決,我與汝說其所以,汝可自決。總之生死心切,誠敬肫摯,則專兼均可。否則專落悠忽,兼落紛繁。良以根本不真切,故致 一切皆難得利益矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1680頁 開示五則)
346、為什麼念佛雖貴心念,亦不可廢口誦?
具縛凡夫,心多昏散。若不假身口禮誦之力,則欲得一心,末由也已。
念佛雖貴心念,亦不可廢口誦。以身口意三,互相資助。若心能憶念,身不禮敬,口不持誦,亦難得益。世之舉重物者,尚須以聲相助,況欲攝心以證三昧者乎。所 以《大集經》雲,大念見大佛,小念見小佛。古德謂大聲念,則所見之佛身大。小聲念,則所見之佛身小耳。而具縛凡夫,心多昏散。若不假身口禮誦之力,則欲得 一心,末由也已。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第33頁 復濮大凡居士書)
347、什麼是十念記數念佛?為什麼不可對十念記數之法遂生疑惑?
所謂十念記數者,當念佛時,從一句至十句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十 句直記為難,或分為兩氣,則從一至五,從六至十。若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳,一 心不亂,久當自得耳。
吾輩之鈍根,捨此十念記數之法,欲都攝六根,淨念相繼,大難大難。又須知此攝心念佛之法,乃即淺即深、即小即大之不思議法。但當仰信佛言,切勿以己見不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也。[/b][/size]
[size=4][b]如或猶湧妄波,即用十念記數,則全心力量,施於一聲佛號,雖欲起妄,力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法,在昔宏淨土者,尚未談及。以人根尚利,不須如此,便 能歸一故耳。印光以心難制伏,方識此法之妙。蓋屢試屢驗,非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之,令萬修萬人去耳。所謂十念記數者,當念佛時,從一句至十 句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五, 從六至十。若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳,一心不亂,久當自得耳。須知此之十念,與 晨朝十念,攝妄則同,用功大異。晨朝十念,盡一口氣為一念,不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可,若二十三十,則傷氣成病。此則念一句佛, 心知一句,念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數萬,皆如是記。不但去妄,最能養神。隨快隨慢,了無滯礙。從朝至暮,無不相宜。較彼掐珠記數 者,利益天殊。彼則身勞而神動,此則身逸而心安。但作事時,或難記數,則懇切直念。作事既了,仍復攝心記數。則憧憧往來者,朋從於專注一境之佛號中矣。大 勢至謂“都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。”利根則不須論,若吾輩之鈍根,捨此十念記數之法,欲都攝六根,淨念相繼,大難大難。又須知此攝心念佛 之法,乃即淺即深、即小即大之不思議法。但當仰信佛言,切勿以己見不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也。掐珠念佛,唯宜行 住二時。若靜坐養神,由手動故,神不能安,久則受病。此十念記數,行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念,不可出聲。若出聲,一則不恭,二則傷氣。切記切記。 (《新編全本印光法師文鈔》卷一第82頁 復高邵麟居士書四)
348、宋慈雲懺主十念法門怎麼念,要注意什麼?
盡一口氣為一念,十口氣為十念。此法只可晨朝一用,或朝暮並日中三用,再不可多,多則傷氣受病。
十念一法,乃慈雲懺主為國王大臣政事多端、無暇專修者設。又欲令其淨心一心,故立盡一口氣為一念之法。俾其心隨氣攝,無從散亂。其法之妙,非智莫知。然只 可晨朝一用,或朝暮並日中三用,再不可多,多則傷氣受病。切不可謂此法最能攝心,令其常用,則為害不小。(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第211頁 復丁福保居士書四)
349、念佛如何攝心?怎樣念才能至一心不亂?
攝心之法,莫先於至誠懇切。當攝耳諦聽。無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。(默念雖不動口,然意地之中,亦仍有口念之相。)心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣。
念從心起,聲從口出,皆須字字句句,分明了了。又須攝耳諦聽,字字句句,納於心中。耳根一攝,諸根無由外馳,庶可速至一心不亂。
念佛必須攝心,念從心起,聲從口出,皆須字字句句,分明了了。又須攝耳諦聽,字字句句,納於心中。耳根一攝,諸根無由外馳,庶可速至一心不亂。大勢至所謂 “都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一”者,即此是也。文殊所謂“反聞聞自性,性成無上道“者,亦即此是也。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第201頁 與徐福賢女士書)
若念佛有妄想,當用心聽。字字句句,都要聽得明白。無論大聲小聲、心中默念,都要聽得清楚。久而久之,心自歸一。《楞嚴經·大勢至圓通章》雲:“都攝六 根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。”即是攝耳諦聽之法。當依此而念,不至仍舊妄想紛飛耳。(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第876頁 復方聖照居士書二)
至於念佛,心難歸一,當攝心切念,自能歸一。攝心之法,莫先於至誠懇切。當攝耳諦聽。無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。(默念雖不動口, 然意地之中,亦仍有口念之相。)心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第81頁 復高邵麟居士書四)
350、善導為什麼提倡專修?永明為什麼提倡圓修?
修有專圓,由眾生根器不一,致諸祖立法不同。善導乃彌陀化身,其所示專修,最吃緊。
卐蓮淨土詩小序,前兩行發明遮表一心,亦屬謬論。善導專修淨業,可名表專一心。永明萬善圓修,何名遮專一心?直是一錯到底。當雲淨土法門,修有專圓,由眾 生根器不一,致諸祖立法不同。善導令人一心持名,莫修雜業者,恐中下人以業雜致心難歸一,故示其專修也。永明令人萬善齊修,回向淨土者,恐上根人行墮一 偏,致福慧不能稱性圓滿,故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位,其立言決難無弊。譬如井蛙,只見一井量之青天而已。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第234頁 復永嘉某居士書二)
今為汝寄新印《文鈔》一部,及善導《觀經疏》一部。善導乃彌陀化身,其所示專修,最吃緊。在上品上生章注中,祈詳閱之。(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第873頁 復沈授人居士書)[/b][/size]

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[size=4][b]世尊告訴我們六件事損財,不可做!



佛告善生。
六損財業者。
一者耽湎於酒。
二者博戲。
三者放蕩。
四者迷於伎樂。
五者惡友相得。
六者懈墮。是為六損財業。

佛告訴善生。有六種可以折損財產的事情,
一、喜歡喝酒。
二、喜歡游戲賭博。
三、放蕩。
四、喜歡歌舞。
五、跟惡友相交。
六、懈怠懶惰。

善生。若長者.長者子解知四結行。不於四處而為惡行。
一者殺生。
二者盜竊。
三者淫逸。
四者妄語。
是四結行。

雲何為四處。
一者欲。
二者恚。
三者怖。
四者癡。

復知六損財業。是為。善生。於四處得離。供養六方。今善後善。今世根基。後世根基。於現法中。智者所譽。獲世一果。身壞命終。生天.善處。善生。
當知飲酒有六失。
一者失財。
二者生病。
三者斗諍。
四者惡名流布。
五者恚怒暴生。
六者智慧日損。
善生。若彼長者.長者子飲酒不已。其家產業日日損減。

世尊說的一點都沒錯。
第一、失財,喝酒得花錢吧,別人請完了你,你再請回別人,來來回回都要花錢。
第二、生病,酒喝得多了,真像病一場一樣,末學有幾次喝多了,晚上半夜就醒,頭暈,上吐下瀉。一般需要一兩天身體機能才可恢復正常,有數息經驗的師兄可以試試,喝多了後數息,感覺渾身到處都亂跳,機能不正常。
第三、斗諍,喝完了酒人就容易抬槓,碰到了看不慣的人或事總要說一說。容易跟人吵架。
第四、惡名流布,喝完酒失態,當然惡名流布。
第五、恚怒暴生,容易生氣。   
第六、智慧日損,單從生理機能來講喝完酒人記憶力邏輯思維能力都下降,喝酒一般的當然都有肉,喪失慈悲心,自然智慧日減。要是總喝酒,費錢,得罪人,得不到別人的信任,辦事容易辦砸,腦袋再越來越不好用,錢越賺越少,花的越來越多,所以日損,何況我們大部分還不是長者子。

善生。博戲有六失。雲何為六。
一者財產日耗。
二者雖勝生怨。
三者智者所責。
四者人不敬信。
五者為人疏外。
六者生盜竊心。善生。
是為博戲六失。若長者.長者子博戲不已。其家產業日日損減。

這點末學雖然不大賭博,不過也有些體會在上大學時曾沉迷過一陣電子游戲賭博機,真是自害不慘,經常把伙食費拿去輸。
第一、財產日耗,十賭九騙,賭桌上沒有常勝將軍。  
第二、雖勝生怨,雖然贏了,別人心裡會不高興,暗暗生怨。
第三、智者所責,有智慧的人就會指責。     
第四、人不敬信,一般人都不會相信賭博成性的人,因為沒有錢的時候便要去借,當然不能說借錢去接著賭,肯定會說孩子學費,老婆生病之類的,這種謊言很快會被揭穿的,所以慢慢就沒有信用了。
第五、為人疏外,朋友漸漸不喜,甚至遠離。  
第六、生盜竊心,借不到錢,又想去翻本,只能去偷盜。到這個地步已不單單是損財了。

放蕩有六失。
一者不自護身。
二者不護財貨。
三者不護子孫。
四者常自驚懼。
五者諸苦惡法常自纏身。
六者喜生虛妄。
是為放蕩六失。若長者.長者子放蕩不已。其家財產日日損減。

放蕩過失甚大
第一、不自護身,經常淫邪對身體有危害,腎為性命之源,不可不慎。
第二、不護財貨,在一些不正常的關系下,會浪費錢財,如果得了生殖疾病,更是要花很多錢,而且容易被騙被敲詐。
第三、不護子孫,經常會在報紙上看到有人不願結束不道德關系而去傷害別人家的孩子。
第四、常自驚懼,末學有體會,在病理上腎虛的人容易驚懼恐怖,在心理上有內心的負罪感。
第五、諸苦惡法常自纏身,得不到的想得到,得到的怕失去。貪嗔癡慢疑具足。
第六、喜生虛妄,因為要瞞著家裡人,所以不停的撒謊。看到美女,喜好意淫。
善生。迷於伎樂復有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波內早。五者多羅槃。六者首呵那。是為伎樂六失。若長者.長者子伎樂不已。其家財產日日損減。
波內卑 "相當於中國的索布,講評書這一類." 多羅盤 "是一種樂器, "首呵那"是大鼓。

惡友相得復有六失。
一者方便生欺。
二者好喜屏處。
三者誘他家人。
四者圖謀他物。
五者財利自向。
六者好發他過。
是為惡友六失。若長者.長者子習惡友不已。其家財產日日損減。

惡友的六種過失。
第一、方便生欺,心術不正的容易騙人,占便宜,欺負人。  
第二、好喜屏處,"好喜屏處",屏處就是避人之地,壞人都喜歡偷偷摸摸的.
第三、誘他家人,引誘家裡的其它人學壞。  
第四、圖謀他物,對不屬於自己的財物生非分奪取之想。
第五、財利自向,也就是見利忘義,自己必須要占到便宜。  
第六、好發他過,這種人末學見過,自己一點錯沒有,全是別人的錯。無語。                              
遠離惡友!

懈墮有六失。
一者富樂不肯作務。
二者貧窮不肯勤修。
三者寒時不肯勤修。
四者熱時不肯勤修。
五者時早不肯勤修。
六者時晚不肯勤修。
是為懈墮六失。若長者.長者子懈墮不已。其家財業日日損減。

懈怠懶惰有六種過失。
第一、富樂不肯作務,仗著自己家裡有些產業,不勞作。  
第二、貧窮不肯勤修,會這樣想“反正自己就是個窮命,工作也沒用”  。     
第三、寒時不肯勤修。
四者熱時不肯勤修.
五者時早不肯勤修。
六者時晚不肯勤修。
怕冷怕熱怕早起怕晚睡,當然就賺不到錢嘍。

世尊兩千多年前的教誨,贊歎!
南無十方常住三寶!
南無本師釋迦牟尼佛![/b][/size]

公園加加速裙 2024-3-15 23:09

[size=4][b]《金剛經》的功德為什麼不可思議?


藏傳佛教有位著名的文學家叫炯尼夏智,大概是13世紀的人,他說佛經中的恆河沙有兩種解釋方法,一是恆河岸邊的沙子,一是泛指大海邊的沙子。不管怎麼說,以遍滿恆河沙數三千大千世界的七寶作布施,功德是無法想象的。不要說遍滿三千大千世界的七寶,縱然以低劣的財物進行布施,也有很大功德。《寶鬘論》中說:“施乞微劣物,後世獲百倍。”給乞丐一點微不足道的財物,後世也能獲得百倍的功德。所以,只要相信佛語的人,都知道財布施的功德不可思議。
但與持誦《金剛經》的法布施相比,財布施的功德就不值一提了,佛經中處處都講了這個道理。因為法布施涉及的是智慧度,它是遣除眾生無明黑暗的根本因,而財布施只能讓眾生得到暫時的滿足,即生中吃得飽、穿得暖,無法斷掉生生世世的無明。然而,現在的世間人非常顛倒,對財布施相當重視,對法布施卻不屑一顧。
世親論師把持誦《金剛經》的功德歸納為四方面:一、獲得廣大福德;二、能行難做之事(將三千大千世界遍滿七寶作布施,凡夫根本辦不到,而念一遍《金剛經》,凡夫能夠做得到,且福德超勝於彼。);三、諸天恭敬;四、等同佛身。後兩個功德明天再講,先宣說前兩個功德。
持誦《金剛經》有廣大福德,這是不可思議的緣起力所致。什麼緣起力呢?因為這是佛陀的教言,若能依教奉行,做小小的善事也會得到極大的利益。《地藏經》中雲:“未來世中,若有善男子、善女人,於佛法中所種善根,或布施供養,或修補塔寺,或裝理經典,乃至一毛一塵一沙一滴,如是善事但能回向法界,是人功德百千生中受上妙樂。”《佛陀種性經》中也說:“於導師佛陀,雖做微小事,轉種種善趣,後獲菩提果。”念《金剛經》是一件比較簡單的事情,但所得的功德無法衡量,大家應對此堅信不疑,這確實是佛的金剛語。
唐朝有個人生平念誦《金剛經》,後來得了麻風病,無人敢去照顧,家人不得不把他送到寂靜的山裡,任其自生自滅。他在那裡坐以待斃,看著身體一塊一塊糜爛,內心特別痛苦。有一天,森林裡來只老虎,他特別害怕,忽然想起《金剛經》中的四句偈,便閉起眼睛一直念。老虎走到他跟前,用舌頭舔他的傷口,他更加害怕,顫抖不已。過了一會兒,老虎走了,他睜眼一看,傷口完全痊癒了。還有,明朝有個人叫廣徹,他持誦《金剛經》而獲得了王位。因此,《金剛經》的功德不可小覷,即使只念四句偈,也能遣除無量痛苦、獲得無量福德。佛陀的金剛語無有欺惑,它並不是一種傳說,我們若能一心持誦,最終必可獲得菩提果位。
受持、念誦、撰寫《金剛經》有什麼功德呢?
“復次,須菩提,隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟,何況有人盡能受持、讀誦。須菩提,當知是人成就最上第一稀有之法。”
佛告訴須菩提:“無論是誰,若能隨時隨地宣講這部經,就算只有四句偈,此處也是一切世間天、人、阿修羅等的供養境,他們會像對佛塔寺廟一樣恭敬。何況有人全部讀誦受持《金剛經》,功德之大就更不用說了。須菩提,此人能成就最無上的稀有之法。”
此處的字面意思比較簡單,稍有智慧的人都會懂,但若沒有對內容進一步分析,不太精通經論的人經常會生一些懷疑:“為什麼有《金剛經》的地方,就如同有佛住世?”“念誦之人為何同佛塔寺廟一樣值得恭敬?”因此,依靠佛經論典的教證分析很有必要,倘若真正明白了這一點,這就是聞思《金剛經》的收獲。
這裡,佛陀給須菩提講了此經的殊勝功德。什麼樣的功德呢?按照鳩摩羅什的本意和漢地許多法師的解釋,無論何時何地,不管是出家人、在家人,凡是宣說這部經典,乃至四句偈以上,其所在之處是一切天龍夜叉供養的對境,猶如佛塔。
這可以從兩方面來解釋:一個人宣講《金剛經》,他所在的地方是供養境,或者他這個人是供養境,眾生應視之為佛塔般恭敬。
此處的“隨說是經”,意思只能理解為宣講,而無法包括念誦,給人的感覺是,念誦《金剛經》的人好像沒有這種功德。但在藏文當中,就有“念誦”這個字眼,即無論是自己念誦,還是為別人宣說,只要是四句偈以上,該處已成了真正的佛塔寺廟,諸天人理應恭敬。所以,我覺得藏文的意思比較廣一點。
為什麼會有如此功德呢?一、《金剛經》詮釋的是般若空性,它是一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提的出生處。二、釋迦牟尼佛在《耳飾經》中說:“末法五百世,我現文字相,觀想彼為吾,爾時當恭敬。”末法時代佛陀以文字的形象應世,既然如此,《金剛經》肯定是釋迦牟尼佛,如果對其恭敬,必定會獲得加持。三、持誦《金剛經》的人與佛身無別,《大乘密嚴經》中說:“誰能持誦或攜帶此經,五無間罪也能淨除,此人實乃真正之佛塔。”四、持誦般若經的人,是佛所派來的使者,在做如來的事業,如《妙法蓮華經》雲:“若是善男子、善女人,我滅度後,能竊為一人說法華經乃至一句,當知是人,則如來使,如來所遣,行如來事。”因此,噶當派的一位尊者曾說:“一個人的家裡若有般若經、佛塔、佛像,這就成了真正的佛堂。”[/b][/size]
[size=4][b]有《金剛經》之處,諸天護法也會竭力護持。唐朝末年有個人,見一處非常廣闊清淨,遂以歡喜心在地上抄寫《金剛經》。年深日久,字跡已消失不現,但天人日夜守護該地,每當下雨雪冰雹,其他地方皆被淋濕,唯有此地是乾乾的一片,鄉民經常到這裡避雨。後來一位得道的和尚入定觀察,得知曾有人在此寫過《金剛經》,故有天人保護不為雨淋,若無知踐踏經文有極大過失,於是勸鄉民不可到此躲雨。
不僅書寫《金剛經》的功德很大,將其帶在身上也有不可思議的感應。唐朝有個人常把《金剛經》裝在口袋裡,魔眾准備危害他時,往往是無計可施。有一次怨敵向他射箭,雖然射中了心間,卻並未穿入受傷。
當然,這些功德光是口頭上講,有些人不一定相信,只有通過各種教證來說明,才會知道《金剛經》跟佛陀沒有任何差別。而且,大家念誦經文時,肯定都會憶念佛陀,一旦憶念的話,佛陀就會住於你面前,《三摩地王經》雲:“何人憶念能仁尊,本師恆時住彼前。”
〖受持讀誦〗:這是鳩摩羅什翻譯的。唐玄奘的譯本與藏文比較相合,即“受持(漢地有些講義把“受”和“持”分開講,受是完全領悟,持是經常憶念。)、讀誦、究竟通利(究竟通利:圓滿精通了《金剛經》的所有道理。),及廣為他宣說、開示、如理作意”,而義淨只提到了“讀誦”。
唐玄奘的譯本與藏文較全面。若有人諷誦、受持、書寫《金剛經》四句偈,功德自是無法言說,但如果能通達整個經義並如理作意,功德就更不待言了。之所以這樣說,憨山大師在《金剛決疑》中道出了原由:“以此四偈,即法身全體故,如佛住世,與弟子宣說無二故也。”
鑒於此,古來漢地大德對《金剛經》特別重視,尤其是大顛禪師,一生中曾抄寫1500遍《金剛經》,30遍《法華經》。要是叫我寫的話,不要說1500遍,就是150遍也有點困難。因此,人的精進心確實有天壤之別。
受持四句偈有這麼大的功德,精通完整的《金剛經》,定能成就最無上之法——獲得如來果位,正如火中生蓮一樣稀有難得。而且,若是經典所在之處,實則為佛陀所在之處,一方面是末法時佛現文字相,另一方面《般若經》中雲:“般若所在之處,十方諸佛常在其中。故欲供養佛,當供養般若,般若與佛無二無別。”所以天人會時時予以保護,不會受到邪魔外道的侵擾。即使有魔眾危害你,只要誠心誠意地念誦《金剛經》,彼等必定不敢近前作害。
若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。
“因為《金剛經》是一切諸佛的秘訣,哪裡有此經典,哪裡就如同有佛住世,有尊重佛弟子的高僧大德駐錫。”
藏文中譯為“若是經典所在之處,即為有佛,即為有上師”。意思是說,般若所在之處,佛陀在那裡,所有為眾生指路的善知識也在那裡,此乃佛的真正道場。
按照漢文的解釋方法:般若所在之處,佛即在那裡,尊重佛弟子的高僧大德也在那裡。或者說,般若所在之處,佛陀在那裡,諸天非人也會尊重佛的弟子。
在此懺悔我所犯的一切惡念惡口惡行,祈願一切眾生福慧增進、遠離邪淫、離苦得樂;願分享此文的一切功德,皆悉回向給文章原作者及各位讀者;此文若有錯謬,我皆懺悔,若有功德,普皆回向,願共修善法,得大自在![/b][/size]

公園加加速裙 2024-3-15 23:10

[size=4][b]馬兒報恩



元生公,是我已故的曾祖父。他生前曾經有過這麼一段感人的往事……
有一次,他在旅途中,遇見一位賣皮貨的商人,正趕著一隊載滿皮貨的騾馬,准備到各地去叫賣。而其中有一匹馬,似乎病得很重,背脊上的皮肉早已磨得破爛出血,氣息奄奄地無法再走了。但是那位商人,卻仍狠心的用鞭子不斷地抽打它,不讓它脫隊。最後,這匹病馬連站都站不起來了。
元生公看了很不忍心,就上前勸道:“這匹馬已經病得走不動了,你又何必再苦苦鞭打它呢?”商人懊惱地說:“不然要白白地將它丟棄嗎?”元生公說:“你可以將它賣了呀!”商人回答道:“賣?愛說笑!它都已病成這個樣子,還有誰肯買啊?”元生公忍不住問道:“如果有人願意賣,你打算賣多少錢?”商人說:“我以前是花三十金買的,現在能賣一半的價錢就不錯啦!”元生公聽了,便說:“好吧!就把它賣給我吧。”商人詫異之餘,也就草草地把馬賣了。
當時,大家都取笑元生公的愚昧,說他居然花那麼多錢去買一匹垂死的馬,不過元生公並不在意。他試著拉拉韁繩,馬兒也似乎很高興地掙扎著站起來,隨著元生公回家了。經過了幾個月的調養,馬兒的傷口不但痊癒,而且變得更為壯碩,性情又很溫馴,從來不讓騎者受驚,元生公對這匹馬十分地滿意。
有一天,元生公騎著它去赴宴,回程上由於疲勞,走沒多遠便伏在馬背上沉沉睡去。這匹馬走著,來到了一處半山腰,只見路旁緊臨的是萬丈深淵,山路又非常崎嶇難行。那匹馬兒為了怕元生公跌下馬背,便機警地停在該處,不敢再往前走,而馬背上的元生公,卻是好夢正香。馬兒雖然故意嘶叫喊他,卻沒能把他吵醒。
很快地,天也黑了,馬兒只好更加嘶叫個不停,終於驚動鄰近的村人尋聲來觀看。當他們發現如此險況,便趕緊牽住了馬,搖了元生公。當他醒來,明白情況以後,很訝異馬兒的智慧,同時很慶幸地說:“好險啊!如果馬兒再往前走幾步,後果就不堪設想了!這匹馬真是沒有辜負我啊!”鄰人也都向元生公道賀,同時稱贊馬兒報恩的行為。許多年後,馬兒老死了,元生公還傷心了好久呢。
當我們聽到這則故事時,我們了解到,由於曾祖父的一念仁心,因此免去了一場劫難。而馬兒的聰慧行為,更是知恩圖報的表現。希望大家都能常存仁慈和報恩的心,才不枉生為人。[/b][/size]

公園加加速裙 2024-3-15 23:10

[size=4][b]星雲大師:人的命運要靠自己創造



佛不度無緣之人,佛陀也有無奈的時候。  一個人有心向上、向善、向好,總是善的因果,這時如果有求於朋友助他一臂之力,只要是好的朋友、有力量的朋友,都會不吝伸出援手。反之,即使親如父子,如果兒女所做非法,素行不良,為非作歹,卻不斷向父母需索無度,明理的父母也不會滿足他,否則愛之適足以害之。
同樣的,我們求助於神明的保佑,如果是如法而求,不做違背因果之想,就等於官員不是用賄賂,不是私相授受,不是私自圖利他人,不是假公濟私,那麼在合情、合理、合法的情況下,都能獲得一些助緣。
不過,佛教是一個講究因果的宗教,所謂因果,就是種什麼因,就得什麼果;相對的,你想怎麼收獲,就必須先怎麼栽種。所以一個人只要自己培養的福德因緣具足,即使沒有神明幫助,只要緣分一到,什麼都能如願;如果沒有福德因緣,即使向神明求助,不說神明不能私自以他的權力來決定一切,即使他有神通威力,如果不依法行事,也不稱之為神明。平時我們看到一些人對神明有所祈求時,總是備辦三牲四果到廟裡拜拜,或是承諾裝金塑像;人間的貪污賄賂,都於理不合,何況人與神道交往,更要以道德、信仰、慈悲來廣結善緣,才能得道多助。
在佛教裡,一般人總以為佛陀神通廣大,法力無邊,想要做什麼就能做什麼。其實,佛不度無緣之人,佛陀也有無奈的時候。
有一個壞人名叫乾達多,一生作惡多端,唯一做過的一件好事,就是有一次走路時,看到一只蜘蛛,本來一腳就要踏到蜘蛛的身上,可是心念一轉:這一腳踏下去,蜘蛛就死了。由於當下生起一念的善心,趕緊收起將要跨出的一腳,於是救了蜘蛛一命。
後來乾達多死後墮入地獄,蜘蛛有心想要報恩,佛陀也想滿足蜘蛛的願望,於是把蜘蛛絲一直垂放到地獄裡去救乾達多。地獄裡受苦的眾生一見到蜘蛛絲,也都爭先恐後地蜂擁過來攀住它,想要離開地獄。這時,乾達多嗔心一起,用手狠狠地推開眾生,說道:“走開!這是我的蜘蛛絲,只有我可以攀上去,你們走開!走開!”
由於乾達多的猛然用力,蜘蛛絲斷了,乾達多和所有的人又再度落到地獄裡面去。佛陀這時十分感慨地說道:“由於眾生自私、嗔恨,一點利益都不肯給人,對人不夠慈悲,不與人結緣,縱使我有心想救他們,也是無可奈何啊!”
所以,佛教認為命運掌握在自己的手中,任何力量都不能主宰我們的命運,即使天神,也無法操縱我們的命運,我們才是決定自己命運的主人,我們是創造自己命運的天才。神明沒有能力把我們變成聖賢,上天也不能使我們成為販夫走卒。成聖希賢都要靠自己去完成,所謂“沒有天生的釋迦”,只要我們精進不懈,慧命的顯發是可期的。
因此,自己的命運要靠自己創造,不能把自己的幸福依賴、寄托在別人身上。一個人的一生,並不是靠父母師長的愛護,就能立身處世,必須有自己的能量,才能成功立業,別人只是助緣,自己才是主因,所謂“天助自助者”。自己不去勤奮努力,卻一味地祈求神祇賜予,這是“緣木求魚”。就如同種田的人,自己不去開墾、耕耘、鋤草、施肥、引水灌溉等,如此即使向神明磕破了頭,也不會有金黃飽滿的稻穗可以收獲。
總之,命運是掌握在自己手中,自己才能主宰自己的命運。所謂“求神明,拜神明,不如自己做神明”。我們向神明求助,只是增加希望和力量,但終究要自己努力,神明不能給你財富。神明不是我們的經紀人,也不是我們的會計師;聘請一個經紀人、會計師,也要有利潤給他,簡單的幾根香蕉、幾顆蘋果,就要求神明賜給富貴、發財、平安,這是不可能的。再說,我們求神明,這是建立在貪念上,所求本身就不合法;沒有善因,哪能有善果呢?求神明,應該求其加被,讓自己有智慧、慈悲、勇氣、忍耐,讓自己從信仰中產生力量與智慧,如此才能究竟解決問題。[/b][/size]

公園加加速裙 2024-3-15 23:12

[size=4][b]白話藥師經


資料來源:佛光山出版
中國佛教經典寶藏
精選白話版46,陳利權 譯
佛光大辭典
唐玄奘版
我親自聽佛這樣說的:那個時候,佛陀在許多國度游化宣教。有一天他來到了廣嚴城,看到一片濃濃的綠蔭,在微風吹過時,樹葉發出沙沙的響聲,仿佛美妙的音樂,使人感受到了陣陣的清涼。於是,佛陀便止步安住於這樂音樹下演說佛法。這時,佛陀的周圍簇擁著八千位大比丘,還有三萬六千位有德行的大菩薩們(菩薩=Bodhi-sattva=覺有情=大無畏勇士之義),以及諸多的國王、大臣、婆羅門和在家修行的佛教居士們,此外另有天龍八部,人非人等這些不屬於人的有情之類,以及數不清的虔誠大眾,全都恭恭敬敬地圍繞在佛陀的四周圍,聽佛陀為他們演說佛法。
這個時候,文殊師利法王子,因為感承了佛陀的威嚴神聖,便從座位上站起來。他穿著偏袒著一個肩膀的袈裟衣,來到佛陀的座前,用右膝單腿著地而下跪,然後又恭敬地伏身合掌向佛陀致敬,並說:「敬愛的世尊啊!希望您能夠為我們演說諸如淨土經中所說的那些不同的佛的名號,以及他們本身的弘大誓願和非同尋常的功德,以便讓一切聽聞您說法的人,能夠消弭業障,除卻罪報,使所有眾生能夠在將來佛法衰潛的年代裡,仍然能夠得到您的恩澤庇佑,享受利樂。」
佛陀聽了這一番話,便贊歎文殊師利童子說:「啊!善哉!善哉!文殊師利!難得你以如此的大悲之心向我勸請,讓我演述諸佛的名號,以及他們所具有的本願功德,為拔除那些糾纏有情眾生,使他們不得安寧快樂的業障,使一切生活在未來像法時代的有情之輩,得到安寧快樂的大利益,這種心願實在可嘉啊!那麼現在你們就好好地聽著,盡量仔細地思索我所說的一切,我就為你們敷設講演此等正法。」
文殊師利應聲道:「我等聽命!惟願世尊您為我們演述,我們樂於聽聞領受您的開示。」
於是,佛陀告訴文殊師利說:「由此往東方向而去,經過如十個恆河的沙粒那麼多的世界之後,有一個名叫『淨琉璃』的佛國世界。那個世界的教主名號為『藥師琉璃光如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵等等』文殊師利呀!那個世界的藥師琉璃光如來,在當初發心修行菩薩道的時候,曾經許下了十二個弘大的誓願,一定要使一切有情眾生的所有願望在祈求中都得到滿足。
(生佛平等)「他的第一大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,自身能放射如火焰般的大光明,照耀無量無數無邊的世界,使一切有情的眾生,都像我一樣,也能擁有如三十二種大人相、八十種隨行好,那樣的美好莊嚴的相貌形像。」
(開曉事業)「他的第二大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧時,我的身體就如同淨琉璃一般,通體透明,內外澄澈,純淨無瑕,俱無點穢,光明熾盛,廣大無邊,功德巍巍如同須彌山一樣高大,而又善於安然凝住不動。此身為光焰交織籠罩,莊嚴無比,光明勝過日月。一切置身於幽冥世界中的眾生,都能因為這光明而使他們蒙昧昏暗的心智得以開曉啟蒙,使他們能夠隨順自己的心願志趣所趨,實現一切所求,成就一切事業。」
(無盡資生)「他的第三大願是:惟願我在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,我能夠用無量無邊的智慧方便,創造出無窮無盡的物質財富,讓世界一切有情的眾生得以充分領受享用這些財物,讓他們不再感到困窘,永遠沒有匱乏和貧窮。」
(安立大道)「他的第四大願是:惟願我在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,若世間有奉行邪門旁道的有情眾生,則一定讓他們安然地進入覺悟的菩提道中,而另外那些奉行聲聞和獨自覺悟解脫道法的人,則一定都要使他們依傍大乘的教義而得以安立。」
(戒行清淨)「他的第五大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,如果有那無量無邊的有情眾生,他們在我的正法中修習清淨的法行,我一定使他們的戒行盡得圓滿,沒有一點殘缺,通通都具有大乘菩薩所必須擁有的三聚戒:攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種。假如有人違背了禁戒,毀壞了律條,只要能夠聽聞我的名號之後,就可以恢復清淨,消除罪障,不會因為一時的毀犯戒律而再墮入三途惡趣。」
(諸根具足)「他的第六大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,假若一切有情眾生之中,有人身體下劣,各種器官若有所殘缺,諸如:相貌醜陋、形體蠢笨、頑固愚昧、眼瞎耳聾、聲音嘶啞、啞巴、瘸手、駝背、痲瘋、癲狂等等,以及有什麼人受到任何疾病的痛苦折磨,只要他們聽到我的名號,便會立即獲得端正的形貌和清明的智慧,所有的器官、根性也都完好無缺,一切病痛霍然而除。」
(身心康樂)「他的第七大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,一切有情眾生之中,如果有什麼人受到諸多疾病的煎熬折磨,無人能夠解救他的痛苦,又無所依託,沒有醫生可以看護,沒有藥物可以減除這種苦痛,沒有親戚、朋友、家眷的照料呵護,貧困無告,孤苦伶仃,處於這樣的悲哀淒涼境地之中,只要他耳中一聽到我藥師佛的名號,則這須多無以名狀的疾病痛楚都可以消除掉,而且能夠得到身心安寧愉悅和快樂;一切賴以生存所需的資具,以及家庭眷屬等親情的慰藉,無不豐盈充足,了無缺憾,以至於因此而能夠證得無上正等正覺的智慧。」
(轉女成男)「他的第八大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,若有女人,為女身百惡所逼惱,而極其苦痛無法解脫,從而產生厭離女身的意念,希望捨棄女人之身,轉為男身,她們只要聽到了我的名號,立刻就可以轉女成男,從此脫離女人的煩惱痛苦,並且具有端正威嚴的大丈夫相,乃至於因此而證得無上正等正覺的智慧。」[/b][/size]
[size=4][b](回邪歸正)「他的第九大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,讓一切有情眾生,都能夠掙脫惡魔的所有羅網,不受一切歪道邪說的糾纏束縛。如果他們中間有人墮入了邪見惡解的荊棘葛籐所編織的密林,無法解脫迷茫的刺痛,我就會以我的方便威神力,引導他們,攝持護衛他們,使他們得以安立於正見之中,然後在逐漸地使他們修習四攝六度(布施、愛語、利行、同事)(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)的諸種菩薩道行,以使他們能夠盡快地證得無上正等正覺的智慧。」
(解脫憂苦)「他的第十大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,若一切有情眾生之中,有什麼人受到王法的追究嚴懲,遭受了捆綁鞭撻,系閉於牢獄之中,或者應當受到刑法的懲罰或殺戮,或者面臨種種數不清的災難和欺凌侮辱,身心感到無限悲哀愁苦的煎熬逼迫而思悔改,只要他們聽到我的名號,憑我的福德威神之力,便可以使他們解脫一切的憂愁悲苦,使受冤者得以昭雪,使服罪者得以悔改,使一切苦痛不復存在。」
(得妙飲食)「他的第十一大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,若一切有情眾生之中,有誰生活困頓窘迫,為饑渴所逼惱,為求得一點裹腹的飲食而造下惡業,作下壞事,只要他們聽聞到了我的名號,專心地回憶思念我的名號,就能受持奉行我的佛法,免去業報,我便會把上好美味的食物供應給他,使其身體得以飽足和暖,然後又施以正法的美味,使他最終能夠得享安樂並建身立業於其中。」
(得妙衣具)「他的第十二大願是:惟願在遙遠的未來世界,當我得以成就無上正等正覺智慧的時候,若一切有情眾生之中,有什麼人受到命運的捉弄,生活貧窮困苦,衣不蔽體,夏天時受到蚊蠅虻蟲的叮咬困擾,或者在白天黑夜,春夏秋冬受到冷冷熱熱等天氣變化所帶來的煩惱,如炎熱之夏被酷暑所逼,三九之冬為嚴寒所迫,煩惱困頓,苦不堪言,那麼他只要聽聞了我的名號,專心憶念我的名字,受持奉行我的正法,就會隨應著他心裡所希求的需要,馬上便可以得到各式各樣上等奇妙的好衣服,還可以得到一切珍寶等裝飾的用具,享受在美麗的頭發、身體上塗滿奇異名貴的香料,以及載各種鮮艷動人的花朵,曼妙的音樂和歌舞,令人陶醉滿足。只要你有所需求,就能隨心所欲,得到實現。」
「文殊師利啊!你看以上所說的這些種種,便是那位世尊藥師琉璃光如來、應供、正等覺在修習菩薩之道時,所發下的十二無上微妙宏大的誓願。」
「再者,文殊師利啊!那位世尊藥師琉璃光如來在修行菩薩道時,許下的廣大誓願,以及他那個國土所具有的殊勝功德、清淨莊嚴,是我在一劫之中,以至不止一劫,都不能夠說完道盡的呀!」
「文殊師利啊!在藥師琉璃光如來的佛國之中,從無始以來,永遠是如此清淨。那裡沒有女人的型態存在,也就沒有所謂女人的痛苦煩惱的存在;也沒有惡趣三途;沒有人因為痛苦而發出的呻吟之聲;那裡的土地鋪滿了琉璃,道路以金繩分界;而城闕、宮閣、軒窗、織物,全都是用金、銀、琉璃、瑪瑙等七種寶貝作成的。其國土所具有的殊勝功德莊嚴無比,與那阿彌陀佛的西方極樂世界沒有兩樣,實在可說是等無差別。在那個國土之中,有兩位大菩薩輔助藥師琉璃光如來,一位叫日光遍照菩薩,另一位叫月光遍照菩薩。他們兩位是那個佛國中無量無數的菩薩中位居上首者,都是處在候補成佛的地位上,完全能夠接受替持世尊藥師琉璃光如來的一切正法寶藏,使之綿綿不息,永放光明。正因為這樣的原因,文殊師利,所有一切懷有信心的善男子、善女人,都應當發願立誓,往生那藥師琉璃光如來的佛國淨土啊!」
這時候,世尊又對文殊師利童子說:「文殊師利啊!有這麼一些眾生,他們不懂得什麼叫做善、什麼叫做惡,好壞不分,滿心都是貪婪和吝嗇,一點也不知道什麼叫布施,以及布施所能得到什麼樣的果報。他們愚昧且一無所知,缺少正信的根基,只知道一味地斂集積聚財富,費盡心機地加以守護;如果萬不得已必須做出施捨時,那情景就好象別人那一把鈍刀來割他身上的肉一樣痛苦,痛惜之情深得可使其念念不忘延至一生。此外,還有許多貪鄙慳吝的有情眾生,他們囤集大量的財寶,可是他們連自己都不肯享用,何況要讓他們把財富奉送給予自己的父母、妻子、奴婢、僱工以及前來乞討的人?像這樣的有情眾生,在這個世間的生命結束之後,將會轉生到餓鬼世界,或者轉生到畜生世界。可是,僅僅由於他們活著的時候,在人事間聽說過『藥師琉璃光如來』的名號,所以今天在惡趣中,因為遭受懲罰,痛苦萬分時憶念起『藥師琉璃光如來』的名號,那麼,就在他作此憶念的時候,便結束了三惡道的生存狀態,迅速地轉生於人世。生於人世之後,依據對宿世的回憶,懷著對惡趣的恐懼,就不會再以五欲之樂為樂了,而且喜歡多行布施,利益他人;又能贊歎那些肯作施捨的人;對自己所有的世間資產、財物,一概不貪不惜,進一步的,甚至還能夠把自己的頭顱、眼睛、手腳、血肉和身體的任何部分,毫不吝惜地施捨給乞求者,更不要說一般的錢財,那是更不會捨不得放棄的了。」
「再者,文殊師利!如果有情眾生之中,有的人雖然在佛陀那裡接受了種種教說,但卻毀犯戒律;有的人雖然未曾毀犯戒律,但卻破壞了僧伽的生活法則;有的人雖然並未毀犯戒律或者破壞僧伽法則,但卻喪失了正確的見解;還有的人呢,雖然沒有喪失正確的見解,但卻忽略的法門無量,學無止境的道理,所以對於佛所說契經的甚深義理,就不能了解獲益;又有的人呢,雖然他也承認修學之路沒有止境,應該各方請教,多處聽聞乃正當方法,但卻自以為自己的智識已經達到了無以倫比的高度,別人無可追及而產生了傲慢、睥睨他人之心。由於這種傲慢之心的蒙蔽,往往以為只有自己是正確的,別人總是錯誤的;甚至不惜猜忌毀謗正法,甘與邪魔為伍。(增上慢)像這種愚人,不單自己行於邪見,也使無量眾生墮於邪見的險坑。像這種懷有自滿、自驕之心的邪見眾生,本應在地獄、畜生、餓鬼之類的三惡道中輪回不已,但如果能夠聽聞『藥師琉璃光如來』的名號,便捨棄一切惡見惡行,依據善法修行,也就可以不再墮入惡趣三道。」
「假設還有不能捨棄各種惡見惡行去修習正法而墮入惡趣的眾生,但只要因為有了藥師如來的本願威力,使他們當下現前得到聽聞『藥師琉璃光如來』的名號,從而結束惡趣生命,轉生於人世間,得以安住於正見之中,精進修習,善能調伏內心的意樂,從而能夠捨離家庭,出家求道,在如來教導的種種正法中,受持諸種戒律法軌而無所毀犯;從正見出法,追求多聞多聽,努力了解契經的深刻含義,拋棄自以為是的自慢、自驕之心,不再毀犯正法,不再與邪魔為伍,循序漸進地修習各種菩薩行,以期迅速得到圓滿果德。」[/b][/size]
[size=4][b]「再者,文殊師利!如果有情眾生之中,有的人慳吝貪鄙,嫉妒別人的榮華富貴和不凡成就,每每自我吹噓,詆毀貶損他人,那麼將來也會墮入道惡趣三道之中,在數不清、道不完的歲月中間,忍受無以窮盡的各種劇烈痛苦;不僅如此,當這些劇苦受盡,這一生的命總算終結之後,還要轉生到這人世間去,變作牛馬、駝驢等,一生一世遭受鞭撻捶打,忍受饑渴的煎熬;不僅如此,還要天天負重,一生一世跋涉在塵土飛揚的道路上,直到死去為止;即使能夠轉生為人,他的地位也是很卑賤的,給人充當奴婢,任人驅使奴役,永遠不得輕松自在。但即令如此,這樣的人如果在往昔聽聞過那『藥師琉璃光如來』的名號,由於這一善因之故,今生在受盡苦難的路上有所領悟,憑著對那可敬的『藥師琉璃光如來』的回憶、思念,祈求藥師如來的恩澤的庇佑,至心一意地皈依藥師如來。
這樣憑著佛陀的威嚴神聖之力,就能得到護佑,一切痛苦都能得到解脫,仿佛脫去了沉重的枷鎖與鐐銬;與此同時,他的諸根即耳鼻眼身等等,都會便得聰明伶俐,富有智慧而能多聽多聞,不斷追求殊勝佛法,常常能夠幸運地遇到知識淵博精深的朋友,永遠斷除邪魔歪道的羅網,粉碎無明煩惱的困擾,枯竭險惡洶湧的生死大河,解脫一切生老病死、憂悲苦惱!
「再者,文殊師利!如果有情眾生之中,有的人喜歡挑撥離間,搬弄是非,還有更為嚴重的則互相爭訟斗毆,惱亂自己也惱亂別人,通過自己的意念、行為、語言增加種種惡業,使無辜的人受到中傷蒙蔽,相互損害,怨怨相報,沒有窮盡的一天。還有的則對無辜眾生使惡逞狠,作那些永遠不可饒恕的壞事,使眾生永無安寧得利之時;有的人則用歪門邪道的巫術,禱告召使山精樹鬼等鬼魅,或者墳冢幽靈,用來加害他人;有的人則殺牛馬雞羊作犧牲,用其血肉來祭祀夜叉和羅剎鬼等來加害他人;還有的人,將仇人的名字寫下來,或者用泥木草等扎成怨家的樣子,再用惡毒的咒術加以詛咒;還有的則利用厭魅之道及蠱毒等加以謀害;甚至於用咒術喚起屍鬼作祟,斷仇人性命,傷害仇人身體。那些受人毒害的有情眾生,如果得以聽聞『藥師琉璃光如來』的名號,則上面所說的種種惡事都不能加害他們。一切瞋害惱人者的惡意也就相應化解,仇家之間反生出慈愛之心,不斷增進種種利益,共同享有安樂,彼此擺脫損惱的意念和嫌恨的心理,發慈言愛語而使各自生出歡樂愉悅的心,對自己所遭遇的處境毫無怨言,反倒生出了喜悅和滿足的心情,彼此之間自然不會再相互侵害凌辱,而能相互諒解,增進彼此利益。」
「再者,文殊師利啊!如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾,以及一切善男子善女人,他們具有清淨的信心,又能夠持守不殺生、不妄語、不淫、不偷盜、不飲酒、不著花鬘、不香塗身、自己不作也不觀歌舞表演、不臥高廣大床的八關齋戒,或者經過一年或者經過三個月,這些人接受並堅持如來教導的戒律學處,憑著因此而有的善根,立願往生西方極樂世界無量壽佛清淨國土,以便在那裡聽聞正法,如果有未能確定往生西方的,只要聽聞了那藥師琉璃光如來的名號,則他們在生命即將結束的時候,就會得到來自東方琉璃淨土的八大菩薩在空中的迎接指引。這八大菩薩是:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶壇華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。這八大菩薩不僅前來迎接,還給他們指示道路。以使他們在那清淨的佛國淨土中得以自然化生。他們出生時,四周環繞的都是一些五顏六色美麗無比、碩大如車輪一般的寶花;或者,有的人因信心、願力稍遜一著而得以轉生天界的,雖然沒有能夠如願以償生在佛國淨土,但是他的根本善根再也不會消耗殆盡,即使令其壽命終結,也不會再墮入三種惡道中去。」
「當他們在天上幸福快樂地享受完吉祥安康的壽命之後,他們會重新降生在人世間。他們之中的有些人會作為轉輪聖王,統攝四大部洲,享有極大的威嚴權勢,一切都能夠按自己希望的去想去作,隨心所欲,快樂無比。由於正法統治,所以國土之內能夠使無量百千的有情眾生安居樂業,免遭天災人禍及離亂之苦,沒有饑餓與貧寒,由此更令這些有情眾生擁戴敬慕聖王的恩德,使他們在生命中充滿愛心,處處按照十善道的原則行事。」
「或者有的人在人世還生為剎帝利(地位僅次於婆羅門,乃王族、貴族、士族所屬之階級)、婆羅門或者居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢;他們自己的形象也都美好端正;其父母、兄弟、妻室、兒女具足;他們自己生來聰明智慧,知識廣博,像大力士一樣強健勇敢,威猛無比。」
「如果他們是女人,則只要聽聞了藥師琉璃光如來的名號,至心領受奉持,只要他們願意,將來便不會轉生為女人了。」
「再者,文殊師利!那藥師琉璃光如來在成就大菩提正覺時,因為其在菩薩因地時所發本願的力量,他便能夠以慈悲之眼觀察世間有情眾生,遇眾生有數不清的疾病痛苦,如羸瘦肺癆、糖尿渴症、黃疸肝病等等;或者遇見眾生被魔魘所擾,被蠱毒所傷;或者有的短命,有的橫死;但藥師琉璃光如來會發大慈悲,要讓一切有情眾生的病痛苦難皆得消滅,讓他們祈求消災弭難的一切願望都得到滿足。」
「由此願心,那藥師琉璃光如來便入三摩地定,要為眾生設施方便之門而說神咒。那藥師琉璃光如來所入的定又叫『除滅一切眾生苦惱定』。藥師佛入定後,從其頭頂的肉髻發出大光明。在那四射的光芒籠罩中,藥師佛開始演說大陀羅尼:「拿摩拔嘎娃地,白沙佳咕嚕,外度利亞,缽拉婆拉佳亞,打他嘎打雅,阿囉哈地,三藐三不打雅。達迪雅他:唵,白沙界、白沙界、白沙佳,三莫嘎地,梭哈」
「那藥師琉璃光如來當時在光明之中宣說這大陀羅尼畢,大地發生了六種巨大的震動,天地間大放光明,一切眾生所有痛苦疾病立時消除,人人都洋溢著健康、安穩和快樂。」
「文殊師利啊!如果看見男子女人中有為疾病所折磨的,就應當一心一意地為他們念咒除病。為此就要經常地洗澡漱口,保持身口的清淨無染,將病人所用的食物、藥品或者沒有小蟲的干淨飲水念咒一百零八遍,然後才給病人服用,一切病患就會霍然盡除。如果還有其他的要求,只要能夠作到至心念誦大陀羅尼,就會得到那藥師琉璃光如來的神力加被,如其所願而得到無病無災、延年益壽;哪怕命終之後,也能得以往生東方琉璃清淨世界,決不會退轉到三惡道中去,直到最後終究能夠證得大菩提的覺悟。正因為這樣的緣故,文殊師利啊!如果有那善男子善女人,對於那藥師琉璃光如來,能夠一心一意殷勤尊重,恭恭敬敬虔誠地供養藥師佛,就應該時時地受持念誦此大陀羅尼,萬萬不可將此咒廢忘啊!」[/b][/size]
[size=4][b]「再者,文殊師利!如果那些懷有清淨堅貞信心的善男子善女人,對於那藥師琉璃光如來的一切名號,如像應供、正等覺等等,能夠經常恭敬地念誦奉持,清晨用嚼齒木清潔口牙(古印度人用像楊柳枝嚼後除口臭,再以之刷牙),再洗漱沐浴,使身體齒口都潔淨清爽,爾後又用各種各樣有香味的鮮花,把上等的佛香燃燒起來,再塗滿各種奇香供奉藥師琉璃光如來,並演奏伎樂來歌頌贊歎藥師佛的形象;不僅如此,他們還能對於那『藥師琉璃光如來功德本願經』加以供養受持,或自己抄寫,或請人抄寫,一心信奉受持,聽聞其中的深奧大義,實踐其中的殷殷教誨;不僅如此,他們又能對那弘揚藥師如來法門的經師廣設供養,向他們施捨一切所需的生活資具,絕不讓這些法師們感受些微的匱乏和窘迫。如能做到這些,就可以經常得到諸佛如來的護念攝持,所求的一切願望都能得到滿足,乃至最終得以證得大菩提。」
這時,文殊師利童子便對佛陀說:「世尊!我非常感動地在此立下誓願。我將在未來時節,在那像法時代,盡我之力行種種方便,幫助一切有清淨信心的善男子善女人等,能夠聽到那世尊藥師琉璃光如來的名號,哪怕他們身處睡夢之中,也能讓他們因為耳聞佛的名號而覺悟。世尊!一切眾生之中,如果能夠對此經信奉受持誦讀,或者再能給他人演說講解此部經文;或者能夠自己抄寫經典,或者能夠請他人代為抄此經,以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂等供養此經;以五色彩帛作袋子貯放此經;灑掃地方,安設高座,以淨處供養此經。這種時候,四大天王及其眷屬,還有無量無盡的百千諸天之眾,都會來到此人的清淨法壇,對修此藥師琉璃光如來法門的人加以供養、攝持、護衛。」
「世尊啊!若依我的誓願,凡此寶經流行的地方,只要有人能夠信奉受持那藥師琉璃光如來的法門,那麼憑著那藥師琉璃光如來的本願功德之力,憑著那聽聞藥師琉璃光如來名號所得的憶念功德,則此處便不再會有非分的橫死災難,一切諸惡鬼神也不再能得逞其害,奪人的精氣色力;就算真有被奪去精氣色力的,也能夠使之恢復精力,並使身心享受安樂而一無所虞。」
佛陀於是告訴文殊師利說:「正是如此,正是如此!如你所說的一樣。文殊師利啊!如果有懷清淨信心的善男子善女人等,打算供養那藥師琉璃光如來,他們應該首先樹立那佛的形像,再敷設清淨高座安放佛像;散放種種鮮花,熏燒種種香料,又以種種幡幢裝飾供養其處;此外,在行供養之前,應該實行七天七夜的八關齋戒,吃清淨的飲食,並用香湯沐浴,穿清潔衣物,更為重要的是保持內心的寧靜,絕沒有污濁垢染,也沒有憤怒與嗔害,對於一切有情眾生滿懷善意,一心要使其得利益,使其得安樂;滿腔是慈、悲、喜、捨的四種無量平等心。在這樣的情形下面,才來作弦歌鼓樂,恭敬贊歎,右繞佛像,虔心禮敬。此外,還應憶念那藥師琉璃光如來的本願功德,懷著這種意念去誦讀那『藥師琉璃光如來本願功德經』,仔細思索它的意義,再向別人演說開示。」
「對於這樣的善男子善女人,無論他們有什麼樣的祈求,都能如願以償;欲求長壽者便得長壽;欲求財富者便得財富;欲求官位者便得官位;欲求兒女便得兒女。」
「如果有什麼人偶然做了惡夢,有種種惡相現前,或見貓頭鷹、烏鴉之類的怪鳥來集家中;或於住處有異聲怪相,以至有鬼魅等出現,如遇這些情況,此人只需置辦好各種美好的物品,恭敬地供養那藥師琉璃光如來,則一切惡夢惡相以及種種不祥之兆,都會消失隱沒,不能再為患作怪。」
「如果面對水火刀毒,身臨懸崖絕壁、危牆險橋,或受惡象、獅子、虎狼、熊豹、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等令人恐怖畏懼的毒物威脅時,只要能夠全心全意地憶念彼藥師如來,至誠恭敬地供養他,便可以擺脫一切危險與恐怖。如果別的國家來侵略騷擾,國內盜賊反叛起亂,只要一心憶念彼藥師如來,恭敬地供養他,那麼一切盜賊侵略都可以得到解脫。」
「再者,文殊師利啊!如果有些清淨信心的善男子善女人們,直到壽命終結,一生都沒有信奉過其他各種各樣的天,以及濕婆神等天魔外道,一心一意地皈依佛法僧三寶,接受並持守佛為弟子們制定的五戒、十戒、菩薩四百戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒等。在所受持中,假如有所毀犯,自然會害怕墮入三種惡道的報應。」
「或者有的女子,臨到生產小孩時,受極大的痛苦折磨。此時她如果能夠至心稱名念佛,禮贊那藥師琉璃光如來,恭敬供養那藥師琉璃光如來,便可以消除一切痛苦。不僅如此,她所生的小孩,也就四肢五官具足,相貌端正,人人見了都會喜歡。這樣的孩子,聰明智慧,健康少病,安安穩穩,一切非人的鬼魅之類均不能夠奪去他的精氣色力。」
這時候,世尊告訴阿難說:「像我這樣稱贊頌揚那世尊藥師琉璃光如來的所有功德,這是十方諸佛最奧妙、甚深的行願之處,在眾生看來是非常難以理解的,你對此是否懷著信心呢?」
阿難回稟佛陀說:「大德世尊啊!對於如來所說的契合世間、出世間一切真實的經典,我是不會有任何疑惑的。為什麼呢?因為凡是如來動身發語,起心生念,無不具有清淨本質。世尊啊!天上的太陽和月亮可以墮落,巍巍的須彌山可以傾斜倒塌,但只要是諸佛如來所說的話,就是永遠真實不需的,不會變異的。」
「世尊!有這樣一些眾生,他們的信心根基並不具備,一旦聽聞十方諸佛的極其深奧的願行,就會這樣去想:為什麼說只要憶念那藥師琉璃光如來的名號,就可以獲得如此之多的微妙功德及殊勝利益呢?就由於這種不信,心生疑惑,他們反而會生出毀謗,從而在生死的漫漫長夜,失卻了極大利益,墮入到了各種惡趣之道,於無窮無盡的苦海中,流轉不已,永無出期。」
佛陀於是告訴阿難說:「像這樣的有情眾生,如果能夠聽聞那世尊藥師琉璃光如來的名號,而且專心一念地虔誠信受奉持,就不會在內心產生什麼疑惑,要說他們也會墮入到惡趣裡去轉生,是絕不可能的事!」[/b][/size]
[size=4][b]「阿難啊!這就是我說的諸佛的大悲大智所行達的境界,其深刻與奧妙是一般眾生難以真正信受、明確了解的。你今天之所以能夠信受奉持,應當知道那完全是因為承受了藥師琉璃光如來的大神威力!阿難!我今天所說的這些,除了那些下一世就可以成佛的菩薩,其餘所有的一切聲聞、獨覺以及尚未達到初地階段的菩薩都是不能如實地信奉理解的。」
「阿難啊!能夠轉生到這個世界上,要具備這一人身的體貌、智識,實在是非常不容易的呀!而在佛法僧三寶之中,如要始終保持虔信、恭敬與尊重,也是難能可貴,極不容易的呀!至於要聽聞那藥師琉璃光如來的名號,虔誠地信仰,恭敬地奉持,則比前面所說的那些,更不容易做到了!」
「阿難!那藥師琉璃光如來,在過去的菩薩因地中,因為修了無量多的菩薩行而獲得極大的功德,有著無量多數說不清、不可計數的善巧方便法門用來拯救超拔一切受苦受難的眾生。他許下了無比廣大的慈悲誓願要使眾生脫離苦痛得享安樂。我若要廣泛詳細地敘說那藥師琉璃光如來的功德行願,那及使用上一劫,或者一劫以上的時間,也是講不完的呀。若我要廣泛地述說起來,那麼,一個那劫的時間就會迅速畢竟悄然地流逝而去,可那藥師琉璃光如來的行願功德,善巧方便法門,卻多得綿綿難以窮盡,無法用語言來概述完畢呀!」
佛陀說到這裡時,那些在他周圍恭敬聽說法的大眾之中,有一位名號稱作「救脫」的大菩薩,從座中站起身,來到佛陀跟前。他袒露著右肩,然後用右膝曲膝著地,雙手合十,恭敬地伏身向佛陀致意,然後對佛說道:「大德世尊!我佛滅度千年之後,便至佛法衰替的像法時代了,到那時候,有情眾生善根微薄,業障深重,為種種病患困圍折磨,有的長期臥病在床,體弱羸瘦,不能吃,不能喝,喉嚨嘴唇都枯乾燥澀,眼睛看到的四面八方都是沉沉的陰霾黑雲籠罩著,死亡的徵兆迫在眉睫;此時,父母、兄弟、妻子、親屬、朋友、老師、尊長都圍繞在床前,哭哭啼啼、涕淚泗流;而病人自己身臥病榻,眼中只見閻羅王的差役,前來勾取其神識,將其帶到閻羅法王的跟前,聽候審判。諸位有情眾生,平時都有這神識伴隨其人身,一刻不離左右,人的言行舉止,所作所為的所有善惡感應,它都以或者是罪、或者是福的形式記錄書寫下來。到了閻羅法王處,這神識便將所有的書寫記錄呈交給法王。閻羅王於是審訊推斷此人的所作所為,計算其平時所累積的善惡多少,按其應得的罪福給予獎懲。」
「這個時候,病人的親屬、師友如果能夠為他皈依世尊藥師琉璃光如來,延請僧眾,一遍又一遍地為這病人轉讀這部『藥師琉璃光如來本願功德經』,同時點燃每層七盞,七層共計四十九盞的延壽長明燈,懸掛五種顏色的續命神幡,這樣或許可能使病人的神識得以重返世間,使病人再次活轉過來。」
「凡是這種神識返回得以活轉過來的病人,就好象從大夢中清醒過來一樣,對於夢中所見所聞的一切,都會記憶猶新,清楚明了。其神識或許是經過了七天,或許是經過了二十一天,或許是經過了三十五天,或許是經過了四十九天才還蘇回來。當神識返回這病人身上時,如同剛剛從夢中覺醒過來一樣,都能清楚地回憶自己作惡或者行善所得到的善果業報。由於自己親自見證應驗了業果報應的緣故,這些人就是到死,也都不會再去造作任何惡業了。」
「所以說呀,凡是具有清淨信心的善男子善女人們,都應該信受奉持藥師琉璃光如來的名號,按照自己的能力大小,至心地恭敬供養那世尊藥師琉璃光如來。」
這時候,阿難又向救脫菩薩問道:「救脫菩薩呀,作為善男子,他應當怎麼做才能恭敬地供養那藥師琉璃光如來呢?還有那續命的神幡和延年的長明燈又應該怎麼做呢?」
救脫菩薩回答說:「大德!如果有病人要想脫離疾病的痛苦折磨,那他的親屬、師友就應該為這病人用七天七夜的時間來受持、信奉八關齋戒。應該竭盡自己的所能,置備辦理飲食和別的供養品;延請比丘僧人並加以恭敬供養;在晝夜的六時中(8點、12點、16點、20點、0點、4點),虔誠地禮拜供養那世尊藥師琉璃光如來;把這部『藥師琉璃光如來本願功德經』讀誦四十九遍;點燃四十九盞長明燈;塑造七尊藥師琉璃光如來的形象,每尊佛像前又各置七盞長明燈,每盞燈都應當大如車輪,在四十九日中,這些燈光明不絕;再造五種顏色的彩幢,使其有四十九桀手長(桀=23公分);另外還應當把四十九種雜類眾生放生。這樣便可以度過危險的厄難,而不至於再遭受各種橫惡鬼魅的劫持操縱了。」
「還有,阿難呀!如果剎帝利、灌頂王等世間的國王遭受災難時,即所謂的世間瘟疫難、他國侵逼難、國內叛逆難、星宿變怪難、日月薄蝕難、狂風暴雨難、久旱不雨難等等天災人禍,則這些剎帝利、灌頂王等世間君主國王,這時便應該對一切有情眾生發起慈悲之心,先是大赦天下被關押的囚犯,並且要依照前面所說的供養方法,虔誠地供養那世尊藥師琉璃光如來。由於這樣做所累積起來的善根功德,再加上那藥師琉璃光如來的本願之力,便可以令他們的國界安定穩固,風調雨順,國泰民安,五榖豐收,一切有情眾生都無災無難、無病無痛地歡樂自在;在他們的國家之內,不會有任何暴惡夜叉等鬼神危害作祟,使有情眾生煩惱憂慮;一切險惡的徵兆都銷聲匿跡,不會再次出現;至於那剎帝利、灌頂王自己,則壽命增長,精力充沛,身心健康,無災無病,自在快樂,舉國上下也都各得增益。」
「阿難啊!如果那些帝後、王妃、大子、王子、大臣、輔相、太監、宮女、百官及庶民百姓等,也為疾病所折磨,痛苦煩惱異常:或者是蒙受了別的災難禍害的困厄,也應當造立起五色的神幡,點燃長明燈以求續命,再放生各式各樣的有生命的物類,散發各式各樣顏色的鮮花,焚燒各式各樣名貴的供香,就能使得一切病痛最終得到解除痊癒,一切災難得到擺脫消滅。」
這時候,阿難救問救脫菩薩說:「菩薩啊!為什麼眾生已經到了盡頭的生命還可以得到延續增益呢?」
救脫菩薩回答道:「大德!你難道沒有聽如來曾經說過,有九種橫死嗎?所以他才勸說我們建造續命的長明燈和五色的神幡,並且修習各種善業,廣求福德。由於修習福德,累積善業的緣故,所以直到壽命終結,人都不會再去經歷痛苦,遭受災難了。」[/b][/size]
[b][size=4]阿難又問道:「九種橫死是怎麼樣的呢?」
救脫菩薩回答說:「首先,如果有這樣的有情眾生,得病雖然不是很嚴重危急,但卻沒有醫生的診斷,得不到藥物的治療;或者,有些去看病的人,雖然有醫生給予診斷療治,但卻給錯了藥,結果本不應當死的卻死去了,這就是一種橫死。另外又有一些人,相信世間的邪魔外道,妖孽巫師,聽信他們胡說有禍有福的話,結果弄得自己心中驚惶失措,恐怖萬分日夜忐忑不安。自己心中一旦喪失了平衡正見,便去請人看相算命,求簽問卦,為追尋禍害的根源,甚至不惜殺害種種生命。他們還作法祭祀神靈,召請役使各種鬼魅魍魎,只為乞求福佑,大享平安,希冀能夠延其壽命。殊不知,這種方法種就是不能如願以償的。愚昧無知,迷惑本性,信隨邪魔,起倒亂見,使他終究遭受了橫死之苦,沉淪於地獄之內,沒有出離的日子,這便是第一種橫死。」
「第二種橫死,因為違犯王法而遭到刑律的誅滅殺戮。第三種橫死,肆意打獵,嬉鬧游樂,沉迷於淫慾之中不能自拔,嗜酒如命毫無節制,以至於邪鬼惡神趁機奪其精氣而遭橫死。第四種橫死,遭受火災焚燒而死。第五種橫死,溺水淹沒而死。第六種橫死,被各式各樣的凶猛惡獸啖食而死。第七種橫死,即從懸崖斷壁上墬落而死。第八種橫死,遭受毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等中傷毒害而死。第九種橫死,因為饑餓焦渴的煎熬困厄,得不到點滴飲食而渴餓橫死。上面這些是如來簡單略舉的九種橫死,其他的各種橫死還有許多許多,實在難以一一細說呀。」
「還有呢,阿難!那閻羅法王主宰著世間一切眾生的生死紀錄簿。一切有情眾生中,如果有那些子孫忤逆不孝的,還有破壞侮辱佛法僧三寶的,敗壞君臣綱紀秩序的,違犯殺妄盜淫的根本性戒的,那麼閻羅法王便會根據其所犯罪過的輕重加以審判拷問,量刑懲罰。因此我今天在這裡勸告諸位有情眾生,為了度過苦難厄運,免遭眾多的災禍,一定要點燃長明燈,建造無色神幡,供養那藥師琉璃光如來,還要放生積善,廣修福德,使一切災難厄運消弭不再,以求平安歡樂。」
這時,在聽佛說法的會眾之中,有十二位藥叉大將也各在會座之中。他們分別是宮毗羅大將、伐折羅大將、迷企羅大將、安底羅大將、額?羅大將、珊底羅大將、因達羅大將、波夷羅大將、摩虎羅大將、真達羅大將、招杜羅大將、毗羯羅大將。
這十二位藥叉大將,各各領有七千名藥叉作為部屬。所有這些藥叉同時舉聲向佛稟告:「世尊啊!我們今天承蒙佛陀您的神聖莊嚴的威力加被,得以聽聞那世尊藥師琉璃光如來的神聖名號,我們已經完全擺脫了對那可能輪回轉生到三惡道去的結局的恐懼。我們一定要相互鼓勵,同心協力,即使身體壽命都到了終結的那一天,也都要始終皈依佛法僧三寶;我們立誓要擔負天下一切眾生的苦難,為他們作種種義利之事,使其得到饒益安樂;無論在什麼地方,無論在任何村邑、城鎮、國家、及空閒的山間、林中,只要有此經流行傳布,只要有人奉持那世尊藥師琉璃光如來的名號並加以虔誠地供養的,我們以及我們所有的眷屬,都會守護、保衛這個人,使他解脫一切苦難,如果他有什麼願望企求,都會使他得到一一滿足;如果有人遭遇到疾病或者厄難而希望得到解脫的,也應該誦讀『藥師琉璃光如來本願功德經』,並以五色的絲縷,把我們十二藥叉大將的名字編織在絲縷結中,我們一定使他如願以償,使病痛痊癒,厄難解除,然後再解開絲縷結。」(佛教中的解厄法,可有二解:(1)以五色絲線結成十二藥叉的名字(2)一邊以絲線打結,一邊稱念十二藥叉的名字)
這時,世尊便對諸位藥叉大將連聲贊歎,並說:「善哉!善哉!藥叉大將,你們能夠思念著報答那世尊藥師琉璃光如來的恩德,你們常常應該如此利益安樂一切有情眾生啊!」
這時候,阿難又對佛陀說道:「世尊!應當怎樣稱呼這個法門呢?我等又應該如何奉持信守這法門呢?」
佛陀告訴阿難說:「此法門的名稱就叫做『藥師琉璃光如來本願功德』,又叫『十二神將饒益有情結願神咒』,又叫『拔除一切業障法門』。你們就應該像我說的這樣持守信奉這一法門。」
佛陀說完這番話時,所有的大菩薩和佛身邊所有的聲聞大弟子,在場同聞佛法的國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、干達婆(香神或樂神)、阿修羅、迦樓羅(金翅鳥)、緊那羅、摩訶羅迦(大蟒神)、人及非人等等,一切大眾,都因為聽了佛陀宣說的法音而皆大歡喜,人人無不頂禮膜拜,信受奉行。[/size]
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