查看完整版本 : (轉載）索達吉堪布,揭秘生活中的因果,我所親見的邪淫消福報真事, 殺牛食牛果報十則, 怎樣才是對佛經最好的供養,宣化上人

[size=4][b]索達吉堪布：供僧產生的福報，這輩子就能夠看到



供養與布施一樣都是積累資糧的殊勝法門。供養的對境一般指佛法僧三寶、金剛上師以及父母等。以清淨的發心盡己所能普作供養，則對境越殊勝，功德越大。有些懂因果明事理的大人物，比如梁武帝、阿育王、給孤獨施主等，他們常喜供養三寶，興建寺院佛塔。此等大人物的地位、財、權，皆是往昔行布施供養等善法所感得的果報。
德護如來應世期間，一位貧民手握豌豆行至路途喜逢佛陀托缽入城，生起極大信心，將一把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的缽中，兩粒接觸到佛的胸部。以此功德，貧民於後世成為轉輪王，統治四大部洲八萬年，後又報為四大天王的主尊八萬年，繼而於三十三天第三十七代帝釋王朝與帝釋平起平坐，執掌國政。由此可見，依供養所獲功德福報不可思議。
然而世上那些愚昧無智的卑劣小人不懂因果，目光短淺，只顧眼前如草尖露水般的安樂和利益，不曾供養一分一厘。當看到許多大人物廣作供養之時，不隨喜不贊歎，反以輕蔑的態度加以詆毀。嫉妒心粗重且又貢高我慢之人看到別人行善供佛及僧，就如利刃直入其心般難忍，似乎別人做功德耗盡了他的財富一樣。一些人積累了很多財富卻捨不得供養上師及僧眾，當見到別人在供養上師之時，往往會露出鄙夷之態，極盡誹謗之能事，說供養的對境不殊勝，或言“供養者發心不清淨，供養物來源不清淨”等，而他自己的財產卻是作“伏藏”，可能永無開取之期。
另外，供養的對境，不能局限於真正的大菩薩和具德的高僧、密宗金剛上師，還應對清淨戒律、聞思修的整個僧眾普作供養。按《俱捨論》的觀點，供養僧眾的功德於今生即能現前善報，且下世還會繼續享受善果。所以，條件具足的時候應作供養;條件不具足時，見他人供養應深深地隨喜贊歎，這樣也能得到與供養者同等的功德。
熱衷世間慈善，卻不喜供僧，這就是福報不夠的表現。
從前有一對夫妻，當他們財產富足時未能上供下施，後來他們的財產全部用光了，淪為一無所有的乞丐。他們擔心以後生生世世都會成為乞丐，便想對僧眾作供養。這對夫妻在空空的倉庫裡仔細尋找，結果竟然找到了一枚金幣，他們將金幣放在裝滿淨水的瓶子裡供養僧眾，僧眾用這瓶水來洗腳，並用金幣買了鮮花，從而享用了他們的供品。以此福德，這對夫妻無論轉生於何處，剛一出生，家中便會出現一個縱廣八肘的水井，而且井中能隨欲出生金銀財寶。
這對夫妻以供養僧眾的福德，後世無論轉生於何處，家中都會出現一口能出生金銀財寶的水井。從世間的眼光看，這似乎有點太玄了，但這的確是事實。有福報的人家裡出現財寶是很正常的事。前年我去東北一個油田時，有些人的地裡一挖就能出油，這些人很快就發財了，而他們的鄰居在地裡怎麼挖也不出油。藏地也有這樣的情況，在爐霍、道孚那一帶，有些人家的田裡能挖出許多金子，而緊挨著的人家的田裡怎麼挖也挖不出金子。所以人和人的福報的確有差別。
要想致富，必須要有福報。有些人想：我這麼聰明能干，為什麼發不了財?其實聰明能干不等於有福報，如果前世沒有積累資糧，再聰明能干也沒有用，甚至連飯碗都找不到。而前世積累過資糧的人，即使不是很聰明能干，也照樣能發大財。我認識有些大老板，他們連字都不會寫，每次簽名的時候都很麻煩，想找別人代簽，別人也不願意，實在沒辦法就隨便畫一個符號，但他們的財富卻遠遠超過很多知識分子。
通過上面這對夫妻的公案，大家應當認識到，僧眾是非常殊勝的福田，供養僧寶福田能夠出生巨大的功德。我一直有這樣的觀點，具有福報者才會值遇殊勝的福田，而沒有福報者很難值遇，即使遇到了也不一定會生起信心。去年我們學院的大經堂竣工後，很多喇嘛都贊歎說：“現在每天有那麼多僧眾在經堂裡聞思修行，這些施主們的福報真大啊!”而有些人在作慈善方面很有興趣，他們願意建學校、修橋、築路，但對供養僧寶福田卻沒有興趣，這就是福報不夠的表現。
—恭摘自索達吉堪布《藏傳淨土法》[/b][/size]

[size=4][b]揭秘生活中的因果：五福臨門



五福出自《尚書》，長期以來，一直做為評價人生得失的一種標准。
五福指：長壽、富貴、康寧、好德、善終。
其中長壽是福報的基礎，人的福報都是需要時間來享用的。富貴，富指財富，貴指地位。康寧指平安與健康，好德指德行。善終死亡時的狀態，這種狀態決定來世的去向。
五福與我們歷生以來積累的福報有關，這是先天的。通過命理、卦象等等方式，可以推算出先天帶來的福報的數量，以及成熟的時間表。後天的影響也能很大程度上改變這五福，下面講一下五福的後天改善方法。
1、長壽，最直接快捷的改善方式是放生。放生是延長別人的生命，根據因果律，延續別人的生命，自己的生命就相應地得到延長。
2、富貴，財富從施捨中來，尊貴從謙恭中來。
施捨的對象為福田。所謂福田，就是給自己種福報的地方。想下福報的種子，得找一塊良田耕種。人世間最肥沃的福田是父母，所以孝敬父母才是福報的根本。不孝的人，是斷了根。無根之草木是長不好的，即使暫時表面繁盛，也經不起風霜與炎熱的。
佛門也是一塊很大的福田。比如印佛經及導人向善的書籍，供養如法修行的僧人，捐建寺院佛像等等。這些行為的其中一種意義是，能讓佛教這種導人向善的宗教長存世間，有益於很多看得見及看不見的蒼生，所以福報是極大的。
再則是施捨給需要幫助的人，比如貧無衣食的人，缺衣少藥的人，生存能力弱的殘疾人，讀不起書的孩子，遭受災難急需幫助的災民等等，這些都是很好的福田。施捨出去時，不要心存驕慢，“嗟，來食”的態度就不好。佛門有個偈子：“所為布施者，必獲其利益;若為樂故施，後必得安樂”。前兩句說的是施捨的行為，後兩句強調的是施捨時的心態。快快樂樂施捨出去的財富，日後回報的財富才能給自己帶來快樂。以不高興的態度施捨出去的錢財，回報的僅是錢財，這些錢財並不能給自己帶來快樂。這世上有錢但不快樂的人比比皆是，因為財富多了而反生煩惱的人也比比皆是。
施捨也包括心靈的安撫、細微末節處的一些善舉。比如在公眾場合彎下腰揀一下垃圾，也是布施，這是布施給別人一個干淨的環境。
若想成就尊貴，對一切生命的尊重是最重要的，謙恭之心成就尊貴。有一些人進寺院就不願意磕頭，這是驕慢心的表現。佛並不指望你嗑這個頭，嗑頭實際上是為自己做的，是在消除自己的驕慢心。驕慢造就低賤，所以嗑頭的過程實際上是在消除自己的低賤，成就自己的尊貴。
修慈悲心也是成就尊貴的最有效途徑之一。真心待人的人，願意罩著別人的人，豈有不受人尊重之理?放生與施食也是成就尊貴的有效方式。助人者天助之，根據因果律，成就別人也就是成就自己。
3、康寧，指健康與平安。放生與施食是最有效的途徑，給貧病之人施醫施藥也是一種大福德。放別人一條生路，到了關鍵時刻，天地也會留有你一條生路的。有此善心善行，總是能夠絕處逢生。除了前世帶來的極重的惡業外，平時不把事做絕的人，是不會被逼上絕路的，總是會有網開一面、絕處逢生的機會。做事太過了的人，碰到事往往沒有迴旋餘地，動不動就是絕殺招。
4、好德。這才是根本，一切福德皆成就於此。心就是福德之田，耕好心上這塊田，福報自然從這裡生根發芽、開花結果。《增廣賢文》言：“但存方寸地，留與子孫耕”，方寸地指的是心田，這是福德澤及子孫之意。
5、善終。死亡的方式決定了來世的去向，所以這一點也是很重要的。人不能只盯著腳下三寸遠，生命還在流轉，得為自己的未來留點後路。來世的去向，與心態與業力密切相關。太過自私、偏執、暴戾的人，落惡道的機會就大增。反之，慈悲、平和就是善道的通行證。以殺生為業的人、殺人、虐待父母、壞事幹得太多太絕的人、沉溺於邪淫的人、太過貪婪且自私的人，都是三惡道的預備人選。有孝心的人、多行善事的人，素食的人，多入三善道。
上述是自己改善與成就福報的一些方法，佛教中有自力法門與他力法門，上面就是自力。
自己力量不足，借助外力也不失為一種好辦法。佛菩薩的蔭護就能很好地改變人的命運。比如受皈依就是一種很大的福德，佛門的護法可保人平安、少受不必要的傷害。再如受戒，有戒神的護持，能讓人所受戒的那一方面增大福報。比如持守不盜戒，可得此生衣食不缺，未來數十萬世衣食豐足之報;持守不殺生戒，可保此生不再受意外及鬼神的傷害，未來生生世世平安健康。當然受戒益處很大，但犯戒的後果是非常嚴重的，很有可能入地獄。所以一定要對自己有把握再去受戒。
活在人世間，學會感恩是極為重要的。比如有的人，得別人多大的好處，都覺得理所當然，甚至連自己的父母的恩情都感受不到。稍有不如己意，就怨天尤人，似乎滿世界都對不住他，從不知道反省自己的原因。為什麼別人受敬重你不受敬重?別人受關愛你不受關愛?有客觀的原因，但更多與自己的心態與行為息息相關。還有的人老是喜歡以惡意去推測別人，別人對自己的善意，總是拿別人當小人之心看待，弄得自己的世界一片灰暗。你能不能陽光一點?這種不知反省、不懂感恩的人是沒辦法救助的，這樣的心就是個填不滿的無底洞。佛門、善神們並不期望你的回報，但你應當給你自己的心安個底，否則這個心是裝不進福報的，有多少福都漏得完。
說起漏福，不孝、邪淫、不當之財、殺生等行為，都是折福的行為。福要積，還要守得住。積福如同往桶裡裝水，上述不當行為就是那桶底的洞，上面裝進來又從下來漏走了。
再則要懂得惜福，天大的福都經不起揮霍。這就象森林與水土流失之別，有森林的地方，下雨了會涵養起來，清水長流，水土流失的地方卻是暴雨來了，很快都流走了，剩下的是長年的乾旱。同樣的水量，不同的方式就會有不同的結果。過日子要有個長遠規劃，不能老做月光族。對福報同樣要有節制，凡事都是有定數的，用完了就沒有了。所以別老想著多拿多占，拿的占的都是在消耗你福報，天下從來沒有白吃的午餐。[/b][/size]

[size=4][b]我所親見的邪淫消福報真事[/b]


[b]五月中旬，我們溱東平安駕校全體學員都去鹽城樁考；臨考前一晚，我們都住在當地一賓館裡，眾人都百無聊耐地呆在房間裡看電視。[/b]

[b]獨有一在泰州辦廠的秦某某難耐寂寞，遂約住在樓下的一前來考試的女孩一起打車去市區玩，二人一直瘋狂玩到深夜一點鐘才回；中間發生了什麼，眾人多有猜測。[/b]

[b]但據我知：此中年男子家中已有妻室，並有子女，在練習期間二人就經常在一起吃飯和買東西，那女孩也早已訂親。[/b]

[b]一夜無語，話說當天：考試時那女孩和那秦某某都排在前面，但都被刷下；特別是那中年男子在考試中更是不可思議、很邪門，據看到的人講他考第一把時正進庫、移庫、反倒庫都做得很好，只要把車開出停好就及格了，然而奇怪的事發生了，在出來時車尾不知何故觸到外圍紅外線，只得重來；第二遍時，又是同樣毛病，車尾如被鬼神所拽，又觸到紅外線於是考試不及格。[/b]

[b]那女孩早先四月已考過一次，此次乃補考，但也沒考過，還替下一個人舉牌禍害別人一把，可見此女真乃紅顏禍水！[/b]

[b]話說此男子亦是一信佛之人，但都流於表面，不肯真心依佛經去嚴謹生活；據他在跟我談論佛法時，他亦曾深受地藏菩薩大恩，那是幾年前的一個晚上，他正在睡覺當時已是深夜，於睡夢中他看見一位身著紅色袈裟的高僧在看經，彼問“大師看什麼經呢”；高僧答道：你不會自已看麼？當他正准備去看時，忽然聽到孩子哭聲，於是就醒了，醒時就看見自已小孩正在抽痙，於是敢快送送到醫院急救，所幸搶救急時，孩子無事！[/b]

[b]彼考前一天曾請我用地藏占查輪，所得占相為障礙速得除，彼甚喜悅，考前他又興匆匆問我：“我的業障不是都消除了嗎？”我知彼昨晚行徑，一語雙關地規權勸道："我不知道，萬一你又做了什麼事加重你的業障了？”[/b]

[b]後據知情人說，此人那晚確實是不懷好意地約那女孩出去，但那女孩也很老練，沒讓他得手！彼反而又起淫念，想下次搞到手；悲哀啊！彼人不思報答佛菩薩大恩，反而一而再三地起邪念惡意，彼縱然有福報，也經不住一削再削！[/b][/size]

[size=4][b]殺牛食牛果報十則



【一】《四香筆記》雲：吾邑桃溪某，常屠牛。道光元年四月初十日正午，忽陰雲蔽空，蜚電著人，雷火繞身，面焦肉卷，號痛垂絕，火灼處蛆動肉中。自抓其肉，片片啖之，大聲曰：“牛肉好吃否?”肉盡聲嘶，遠近奔視，數月乃斃。此殺牛，雷焚其身之報。
白話：《四香筆記》中說：我們縣的桃溪地方某人，經常屠宰耕牛。道光元年四月初十日這一天的正午，忽然陰雲蔽空，飛馳的閃電擊中他，雷火環繞他的身體，面部焦黑，身上的皮肉綻開，大聲號叫喊痛，幾乎要死了，被雷火灼傷的地方有蛆蟲在肉中蠕動。自己用手抓自己的肉，一片一片吃掉，大聲說：“牛肉好吃嗎?”皮肉都被吃盡，聲音嘶啞，遠近的人都跑過來看，幾個月才死掉。這是因為殺牛，遭到雷火焚燒其身的果報。
【二】吾邑五都，葉某，業宰牛，暴病死。越日，復蘇，臀膚青腫，大呼病甚，蹶然而起。將出戶，妻女止之，不聽。至村市，刺刺向人曰：“閻君命我苦勸世人，切莫作惡似我。冥府酷刑，不比陽世。”語未終，嗚咽淚下，沿門告畢，蹣跚而返。其女候於戶，遠見之，呼母曰：“來，來，爹歸矣!何牛首而人身也?”母呵其讕語，趨視之，某已踵戶，首仍人也。登床復死。此道光初年事。
白話：我們縣的五都地方，有個姓葉的人，以宰牛為業，一天突然暴病而死。第二天，又蘇醒了過來，臀部的皮膚又青又腫，大聲叫苦，忽然就起來了。將要出門去，妻子女兒阻攔他，不聽。到了街市上，接連不斷地向人說：“閻王爺命我苦苦勸告世人，千萬不要像我這樣作惡。冥府的酷刑，與陽世的可不一樣。”話還沒說完，痛哭流涕，挨家挨戶勸告完了，踉踉蹌蹌回家。他的女兒等在門口，遠遠望見他，叫母親說：“來，來，爹回來了。為什麼是牛的頭、人的身體呢?”母親呵斥她亂說，過來看，葉某已經到門口了，仍是人的頭。躺到床上以後又死了。這是道光初年的事情。
【三】吳錫蕙雲：嘉慶二十五年，上高縣大旱，禱雨城隍廟，有請沙鸞者，神示雲：“天降旱災，由溉田用牛骨燒灰，故旱繼以蝗。若能禁止，可回天怒。”眾於是勒石永禁，甘澍立沛。此燒牛骨灰旱蝗疊災之報。
白話：吳錫蕙說：嘉慶二十五年，江西省上高縣大旱，在城隍廟祈雨，有請沙盤扶乩的，神明降示說：“上天降下旱災，是由於澆灌農田用牛骨燒灰，所以旱災之後緊接著是蝗災。如果能禁止，可以挽回天意。”眾人於是刻石立碑永禁燒牛骨灰，隨即甘霖普降。這是燒牛骨灰，導致旱災、蝗災的果報。
【四】劉大昌述雲：嘉慶十四年十一月，廣豐巷村，劉姓二人，見人郊外埋自斃老牛，掘而烹食之，突患惡疔，滿身腫潰，前後狂叫而死。
白話：劉大昌講述說：嘉慶十四年十一月，廣豐縣的巷村，有兩個姓劉的人，看見有人在郊外埋葬自然死亡的老牛，挖出來烹吃了，突然患上惡瘡，滿身腫脹潰爛，相繼狂叫著死了。
【五】徐蓮麓述雲：豐邑四十八都，農家徐璋兒，強有力，半生不知湯藥，能肩谷三石而行，了不見重。一日飽啖牛肉，腹脹死。時嘉慶十三年八月。
白話：徐蓮麓講述說：豐邑的四十八都，有個農戶叫徐璋兒，強壯有力，半生沒用過湯藥，能肩扛三石糧食行走，一點兒都不覺得重。一天，飽食了很多牛肉，腹脹而死。當時是嘉慶十三年八月。
【六】王念莪述雲：道光十五年，豐邑浯溪某，酷愛牛肉。適裡人約拜靈山李真君祠，甫出門外，見水濱牛腸一具，拾而烹食之，乃逐眾去。行未半，突患絞腸痧，斃於路。
白話：王念莪講述說：道光十五年，豐邑浯溪的某人，酷愛吃牛肉。當時正逢鄉人相約一起去朝拜靈山的李真君祠，剛出門外，看見水邊有牛腸一副，就拾起來烹吃了，然後跟隨眾人去了。走了還沒一半路，突然患上了絞腸痧的病症，死在路上。
【七】《戒牛錄》雲：宣城庾本淑，祖父不食牛，至嘉慶歷有年矣。一日，庾嬰疾，醫以牛腦合藥。向有饋牛肉者，則以給僕，自謂無罪。夢冕服緋衣神，叱曰：“汝豈食牛者耶?何腥聞若是?”庾以未食對。神命從官檢簿，曰：“汝雖未食牛，然藉病破戒，且以啖童僕，當奪壽。念汝有悔心，能勸百家不食牛，當還汝算。”庾默念世人信戒者少，設有餉牛者奈何。神微哂曰：“瘞之土可也。只恐念不堅，何憂行不廣?”庾寤，筆其事而勸世。此破祖父戒奪算之報。
白話：《戒牛錄》記載：宣城的庾本淑，祖輩、父輩都不吃牛肉，到嘉慶時候已經有很多年了。一天，庾本淑得了病，醫生用牛腦來配藥。以往有送給他牛肉的，自己不吃，就把牛肉給了僕人，自認為沒有罪過。一天，夢見頭戴冠冕、身穿紅色袍服的神明，叱責他說：“你難道是吃牛肉的嗎?為何這麼腥氣?”庾本淑回答說不吃牛肉。神明命令下屬檢閱簿冊，說：“你雖然沒吃牛肉，但是借生病破戒，而且把牛肉給童僕吃，應當削減你的壽命。念在你有懺悔之心，如果能勸說一百家人家不吃牛肉，就能還給你壽算。”庾本淑心想世人相信戒食牛肉的很少，如果有饋送牛肉的，該怎麼辦?神明微微一笑，說：“埋到土裡就可以了。只恐信念不堅定，還怕善行不廣大?”庾本淑醒了，把這件事記錄下來用來勸世。這是破壞祖輩父輩的戒律而遭到奪去壽算的果報。[/b][/size]
[size=4][b]【八】《玉歷鈔傳》崔夢麟記雲：棗強縣人，楊彩招，嘉慶十四年三月中旬，患寒疾，恍至東岳府，府主命鬼役，導觀陰曹刑法，剖膛炙背，哀號震耳，見一人身騎牛背，鞭牛，人即喊痛，自道生前酷嗜牛肉之報。
白話：《玉歷鈔傳》中“崔夢麟地獄見聞”一則中記載說：楊彩招，是棗強縣人，嘉慶十四年三月中旬，患了寒熱疾病，恍惚之間到了東岳府，東岳大帝命令鬼差，引導他觀看陰曹的刑法，開膛破肚，火烤脊背，哀號之聲震耳欲聾，看見有一個人身體騎在牛背上，用鞭子抽牛，人就喊痛，那人自己說是生前酷愛吃牛肉的報應。
【九】《因果實錄》雲：歸德醫生，尹某，延請之家，非牛肉不下箸。暴卒，入冥府，遇有同裡殺牛者跪堂下，見尹來，指曰：“他不吃，我不殺。”尹跪對曰：“他不殺，我不吃。”爭辯不已。冥王拍案大怒曰：“牛竭力耕田以養汝，汝忍殺之食之，究竟食牛之罪，與殺牛等。汝亦知多吃則多殺，少吃則少殺，不吃則不殺。殺牛者，著即打落地獄。汝在陽世，好食牛肉，且誤用方藥，醫死十一人，罰汝為牛，十一輪回，償藥死十一人命。”孝感林嗣麒還陽，述之。此嘉慶末年事。
白話：《因果實錄》說：歸德的醫生尹某，凡有人家請他去治病的，一定要吃牛肉，沒有牛肉就不下筷子。一天，突然暴斃，進入冥府，遇到同鄉一個殺牛的跪在堂下，看見尹某過來，指著他說：“他不吃，我不殺。”尹某跪著回答說：“他不殺，我不吃。”二人爭辯不已。閻王拍案大怒，說：“牛竭盡全力耕田來養活你們，你們怎麼忍心殺牛吃牛肉呢?總而言之，吃牛肉的罪過與殺牛相等。你也知道多吃就多殺，少吃就少殺，不吃就不殺。殺牛的，著令立即打入地獄。你在陽世，好吃牛肉，而且誤用方藥，治死了十一人，罰你變成牛，輪回十一次，以抵償被你治死的十一個人的性命。”這是孝感的林嗣麒還陽之後講述的。是嘉慶末年的事情。
【十】陳半癡述雲：道光二十年，婺源某，隨眾朝九華山，見殿壁黏“戒食耕牛圖”，啞然笑曰：“我卻不能不食牛肉。”言未了，僕地，流涎不止。眾知干神怒也。禱地藏王座前，頃，稍蘇，然已神癡矣。四顧狂觸，眾置輿中，過天寶村，憩其族人館中，館師適歸，因鍵其扉。其夜脫縶，室中書幾藁榻，狼藉遍地，似角牴蹄蹴狀。比抵家，家人齋醮，齊戒不食牛肉，許每歲七月晦日，神誕，虔拜九華。逾旬，神漸復，愯然起曰：“我苦矣!我犁田十余日矣!”蓋神攝魂附牛體，距謁廟時恰半月也。
白話：陳半癡講述說：道光二十年，婺源的某人，跟隨眾人朝拜九華山，看見大殿牆上貼著一張勸人的“戒食耕牛圖”，啞然失笑，說：“我卻不能不吃牛肉。”話還沒說完，就倒在地上，流口水不止。眾人知道這是干犯了護法神的憤怒。就在地藏王菩薩座前禱告，過了一會兒，稍微蘇醒過來，但是神情已經癡呆了。四處亂撞，眾人把他綁到車裡，經過天寶村，在一個同族的人開辦的書館中休息，書館的老師正好回家了，就把他關在裡面。夜裡掙脫開捆綁，房間中的書籍、桌案、床鋪，被弄得一片狼藉，好像用角觸、蹄子踏的樣子。等到回到家裡，家人舉辦齋醮，全家發願戒食牛肉，許願每年的七月三十日，地藏王菩薩聖誕日，虔誠朝拜九華山。又過了十天，意識逐漸恢復，很害怕地起來說：“我受苦了!我已經耕田十多天了。”原來是神攝取他的魂魄附在牛的身體上，距離拜廟的時候恰好半個月。
【編者按】《玄帝箴》雲：“夫牛者，其形上列天星，其力下與地利。有功於世，無害於民。殺之者，國有刑法;食之者，幽有禍愆。牢字從牛，獄字從犬。不食牛犬，牢獄永免。”紀曉嵐《閱微草堂筆記》中說：“殺業至重，牛有功於稼穡，殺之業尤重。”我國古代以農立國，耕牛是重要的勞動力，象徵著農民的樸實和善良。朝廷往往立法嚴禁屠宰耕牛。民間向來有“戒食牛肉”的傳統。在古代，吃牛肉是造反和背叛的象徵。道教也有所謂“四不吃”的戒律：牛肉、狗肉、烏魚、鴻雁，第一不能吃的就是牛肉。牛是仁畜，終生勞作，忠厚踏實、任勞任怨，吃的是草，擠出的是奶，有功於社稷、有恩於人民。所以殺牛、吃牛肉，是自私自利、愚癡殘忍、不仁不義的行為，必定感召惡報災禍。祈請世人務必重視，引以為戒。素食戒殺放生，從戒食牛肉開始。(摘編自《勸戒錄類編》，梁恭辰原著)[/b][/size]

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[size=4][b]怎樣才是對佛經最好的供養？



怎樣才是對佛經最好的供養呢？就拿金剛經來舉例。
這個金剛經，他可不是一般人能接受的。所以呢，佛祖說：
須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處則為是塔。皆應恭敬作禮圍繞。以諸華香而散其處。
如果有金剛經的地方，那天人阿修羅都應該供養啊，就象供養佛塔一樣，恭敬作禮圍繞，用這個鮮花、香等等來供養。
所以呢，如果你家裡有金剛經，那就應該恭敬的對待，不要隨隨便便亂扔亂放亂塗亂畫。
怎麼個恭敬法呢？你自己想想。
打個不太恰當的比方，如果這本書是你的傳家寶，是你祖祖輩輩用鮮血和生命來捍衛的，你會怎麼對待呢？
你對法寶恭敬，那自然就有福報。印光大師說一分恭敬，一分受益，十分恭敬，十分受益。
有人說，好吧，那我恭敬供養，供養佛我大概知道一點，可以供養香啊、花啊、清水啊、果品啊、燈啊......
那應該怎麼樣供養法寶呢？
供養這個法寶呢，最好的方式當然是以恭敬心來學習佛法，按照佛法說的去做，有機緣的話隨緣傳播佛法。
不是說你搞個15噸佛經放在倉庫裡就是供養法寶了。
如果大家要助印佛經，不妨先考慮如何傳播，再考慮如何制作。省事的方法也有，就是直接捐款給專業的機構，例如弘化社之類的。
這個是對我們自己的要求，至於說其他人喜歡怎麼樣印佛經，我們千萬不要去批評人家。
為什麼呢？不同的人，應當用不同的標准去引導。
說個小故事：
有一天，有個比丘在樹林中的蓮華池邊上經行。什麼叫經行呢？你暫時可以簡單理解為吃完飯之後，為了避免打瞌睡，一個人繞圈子散散步。
他在這個池邊上呢，聞到了花香，心裡覺得很享受。
這個時候呢，池神就對他說話了：你怎麼回事啊，在林子裡頭禪坐好好的，卻跑來這裡偷聞我的香氣。因為你的心著在這個香上面了，以前哪些已經戰勝的欲望，現在又蠢蠢欲動了。
剛剛說完，有個凡夫跑過來，把這個蓮華摘了很多走，還把這個根也弄出來，那大約是一片狼藉。
面對這個凡夫，池神卻一聲不吭。
比丘就覺得很冤枉了，說：這個人破壞你的池子，采你的蓮花，你不出聲，我呢，才在你的池邊走走，你就罵我偷你的香，這叫個什麼事啊？
這個池神怎麼回答呢？
他說：這個世間的惡人，經常在罪惡之中，就好像在這個大糞當中泡著，頭都淹沒了。我可不想跟這樣的人說話。
你不同啊，你是學禪修行人，卻貪圖香味，這樣會影響你的修行的，所以才來罵你呢。
你呢，就好比一塊白毛毯，上面有個黑點，大家都能看見。
而那個惡人呢，就好像黑衣服上面有個黑點，誰興趣去管他呢。
所以呢，對於不同層次的人，其實應當用不同的標准去引導。
如果有一天，你發現有人用高標准要求你了，那可不要發脾氣啊，那要恭喜你，說明別人看得起你了。
有人說，這個好，我最喜歡看得起別人了。
你看得起別人是好事，不過不要用池神這種方式。
為什麼呢？因為你不是池神啊。
有人說，我學這個金剛經之後，也沒發現有人看得起我，不過欺負我的人倒是經常有呢，我應該怎麼辦呢？
那也要恭喜你，這大約就是很多人想要的消業啊。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛[/b][/size]

[size=4][b]宣化上人：四種決定清淨明誨淺釋[/b][/size]


[size=4][b]文章來源：摘自宣化上人講述《大佛頂首楞嚴經淺釋》[/b][/size]

[size=4][b]【楞嚴經原文（下同）】[/b][/size]

[size=4][b]　　阿難整衣服。於大眾中合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。[/b][/size]

[size=4][b]【宣化上人講述（下同）】[/b][/size]

[size=4][b]　　這時阿難尊者在大眾中，整理一下衣服，合掌恭敬，頂禮佛足，感佛開示，明白旋流反聞，次第解結的事跡，故心裡亦得到圓明快樂。悲喜交集，又憐憫未來眾生和他一樣迷途未悟，為了眾生之緣故，就稽首對佛說：大慈悲的世尊，我現在已明白成佛的法門，依照耳根去修行，絕對不疑惑而一定會成功的。[/b][/size]

[size=4][b]常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。[/b][/size]

[size=4][b]我時常聽世尊說：自己還未得度，而要先度別人，是菩薩的發心。自身已覺悟圓滿，又能使別人覺悟的，是如來入世所做之世。我雖還未得度，但我願意先度末劫一切的眾生。[/b][/size]

[size=4][b]世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心入三摩地。雲何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。[/b][/size]

[size=4][b]世尊，末法的眾生，離開佛太遠，就會有恆河沙這樣多的邪師，大說邪法。那麼，初發心的眾生，想要攝心修道，從耳根來修楞嚴正定，怎樣才能使得他們安立道場，離開邪魔的擾亂，使他們能安心修習，對菩提心能念念增長，不被邪魔所屈服而退失呢？[/b][/size]

[size=4][b]邪師專門講邪知邪見的事，以是為非，以非為是，好像淫慾是不好，但他們竟贊歎為好，投人所好，令人迷惑。[/b][/size]

[size=4][b]菩薩有時教化眾生，因機逗教，亦用愛語，但這是慈悲心，不是私慾心。有時知道眾生貪於色慾，故偶然亦現身說法，好像中國唐朝，有魚籃觀音的故事。相傳在某時，村人都不信佛。觀音菩薩便化現一賣魚女人，生得十分貌美，人見人愛，尤其一般青年男人，更追逐裙下，要求和她結婚。魚籃說：“我一人只能嫁一夫，你們這樣多人，故要經過選擇。選擇的方法，是限三天內誰能背誦普門品便算合格。”當時村裡最少有百余青年男子，他們都爭著背誦，結果三天後，就有五十餘人入選。人數太多，要再經選擇，這次是限七天內，要背誦金剛經。結果七天內又有二十餘人合格。人數依然太多，故再限凡在十五天內能背誦妙法蓮華經者為入選。這次只有一個姓馬的青年合格，因此就選為新郎，擇日完婚。想不到洞房之夜，新娘心髒病發，便一命嗚呼！大家都十分悲痛，為她料理後事。這時忽然來了一位老和尚，問你家為何悲傷。大家將情形詳告。老和尚說：“不會死的，這只是觀音菩薩化身來教化你們！”眾人不信，便開棺檢驗，果然棺裡空空不見屍體，不知何時跑掉！結果村人都皈依佛教，馬新郎更感人生無常，便看破一切，捨俗出家修道。[/b][/size]

[size=4][b]爾時世尊於大眾中。稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。[/b][/size]

[size=4][b]佛雖然是如如不動，但為利益眾生而請法，佛亦會生歡喜的，故稱贊阿難說：“善哉善哉！如你所問，要怎樣安立道場，來救護末劫的眾生，使不至沉淪陷溺於邪師說法，而失去菩提心。你聽我說吧！”阿難及大眾都唯諾願聽。[/b][/size]

[size=4][b]佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。[/b][/size]

[size=4][b]佛告訴阿難，你不是時常聽我所說毗奈耶，即大小乘律藏中的道理嗎？如果發心修行，一定要依照這三種決定義來修。所謂攝心為戒，這是止惡防非的好方法，有了戒好像混水澄清而能生定，由定發慧。淨極光通達，通達就是開悟有智慧，這叫做三無漏學，不再漏落於三界，不再著於空有二邊的意思。[/b][/size]

[size=4][b]我人為何不成佛？就因為不能攝心，不能攝制狂心、攀緣心。一天到晚，妄想紛紛，盡打人家的主意。現在要把攀緣心攝回來，不要向外跑，要把它制在一處，才有定力，才能生智慧。[/b][/size]

[size=4][b]阿難。雲何攝心我名為戒。[/b][/size]

[size=4][b]阿難，為什麼我說攝心為戒呢？因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。[/b][/size]

[size=4][b]若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。[/b][/size]

[size=4][b]假若所有一切世界六道眾生，他們沒有淫慾心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。[/b][/size]

[size=4][b]汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。[/b][/size]


[size=4][b]你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但淫慾心不斷，是絕對不可能的。因淫慾心就是塵勞，不要說有淫慾行為，就是連淫慾的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛？現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下淫慾，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們！[/b][/size]


[size=4][b]縱然有智慧，修禪定得到輕安境界，假如不斷淫慾心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心！不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨！[/b][/size]


[size=4][b]彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。[/b][/size]


[size=4][b]他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。[/b][/size]


[size=4][b]我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。[/b][/size]


[size=4][b]佛在世時已先說：“我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。”專講貪欲邪淫，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相贊歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。[/b][/size]


[size=4][b]月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢？因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love,Love,I love everybody.這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人！可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：[/b][/size]
[size=4] [/size]
[size=4][b]懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。
師父下地獄，徒弟往裡拱。


到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：“這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢？”徒弟說：“你先來啊！我當然也跟著你來嘛！”這不是罵人，這是真的！


汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。


你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除淫念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。


專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是淫慾的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。


是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。


有淫念必落魔道，因為這樣，如果不斷淫念，而修禪定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開淫慾，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢？因為沙石不是米，不是飯的原料！


如果真能斷淫慾，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無淫心，到處登廣告，那是靠不住的。以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：“你開什麼悟？”他說：“我現在才知道師姑是女人。”師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。


汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。


若是以淫慾之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從淫根所發之淫慾種子。根本已是淫慾，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果？


必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。


必定要連淫機，即最微細之淫念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。


如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。


照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。


凡是能到這裡來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處；同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

阿難，又世界上六道的眾生，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，如果他們能不起殺心，就可以不隨輪回流轉，不隨生死業報相續。


汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。


想修正定，本意是要超出塵勞，如果殺心不能除掉，就不能跳出塵勞。


縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。


縱然有多少智慧，指世間智慧，即世智辯聰。修禪定有功夫，得到境界現前，但如不斷殺業，必定墮落神道。上品之人就成為大力鬼，即是天行夜叉，中品為飛行夜叉，諸鬼神，如山林城隍等，下品就為地行羅剎，即啖人精氣的羅剎鬼。


彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。


這般鬼神，亦有很多徒眾，大家都誇張自己已經成了無上道的果位。


我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。


將來我滅度後，末法時期，有很多這種鬼神，好像火一樣的旺盛，充滿世間，他們亦修道，但不能斷殺，還對人誇說，食肉亦可開悟，可得菩提正路。好像一般人說：酒肉穿腸過，佛在心裡頭。這真是狂言妖言邪說惑業！


阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。


阿難，眾生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食點五淨肉：即不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死肉、鳥殘肉。這五種肉是我以神通之力化生，本來沒有命根，亦因你們婆羅門所居的地方，天氣過於潮濕，又多沙石，不能夠種果菜，連青草都不能生，故我用大悲神力，幻成這五淨肉，使你們得食，奈何在我滅度後，一般不肖之徒，居然食眾生之肉，還敢自稱是釋子呢？


學生問：佛既然戒殺，為何又用神力化五淨肉，教出家人得食，為何不化蔬菜或稻米等呢？


上人：有人願意回答這個問題嗎？


學生：經文上說：“汝婆羅門，地多蒸濕加以沙石，草菜不生”，大概是地理環境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知這看法對嗎？


上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是輕而易舉之事，根本不受地理環境之限制。莫如說：佛很了解眾生的心理，知道一般人喜歡吃肉，就算某些出家人，要他立刻斷葷吃素，他會感到吃大虧，捨不得肉味。佛為順從人情，來接引這些人，先作一個方便，允許他們可以吃五淨肉。並說明是佛力所化，沒有命根。但在其他經論，如楞伽、大涅槃經等，都說得很清楚，為佛弟子，不應吃眾生肉，因斷大慈悲種性，是修淨行的一個很大障道因緣。各位對這點，應該徹底明白，不應借口說佛允許出家人吃五淨肉，便可隨便開齋破戒，即是曲解經義，大錯而特錯！


汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出三界。


你們應當知道，食肉的人，縱然得到心開，亦只是暫時境界，似乎是有點定力，但這都是大羅剎之類，等到福報享盡，必定沉落在生死苦海中，不是佛的弟子。這樣的人，既然互相殺害，互相食啖，沒有了期，又怎麼會跳出三界呢？


汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。


你要教導修正定的人，一定要先斷淫心，次斷殺生，因食肉殺生就失去大悲種子，不能成佛。故戒殺是如來以及先世一切世尊，第二個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。


是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。[/b][/size]
[size=4] [/size]
[size=4][b]所以，阿難啊！假如不斷殺業而修禪定，等於自塞其耳，高聲大叫，想要別人聽不到，豈有這種道理？這正是掩耳盜鈴，欲隱彌彰而已！


清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生血肉充食。


持戒清淨之出家人，及諸大菩薩，在分歧小路上往來，亦不願意踩踏青草，何況用手去拔？為什麼自稱為大慈大悲的人，還要吃眾生的血肉，來滋養自己的身體呢？


若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。


假如有諸出家人，不穿東方中國之絲綢絹緞，蠶絲所造之絲緞，及天竺國的皮靴、狐裘鳥毛、禽獸羽皮制之衣履，及不食乳酪醍醐，這些出家人是真正能解脫，既還清他們的宿債，不再浪蕩三界了。


乳酪醍醐因是牛乳之制品，不是殺害牛命，故戒律上沒有完全禁止，但如能不食，那是更清淨。


何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。


什麼緣故呢？因為穿著畜生的皮毛，便是和他們結了不解之緣。好像劫初時候，有色界（光音天）的天人，飛行至世上，見地上有地肥，十分美味可口，便叫天人都來嘗食。可惜食後便不能再飛行，後來地肥吃完了，便食地中所生的百穀，食後雙腳就不能離地。根據此說，則人是由天上來的，而不是從猴子化生的。如果說猴子能變化為人，但現在的猴子為何不會再變化為人？


修道的人，必定要身和心，對於眾生的身中肉、身上皮，都不穿不吃，甚至連吃肉穿皮的念頭都沒有，那麼，我承認這個人是真正得到解脫，這是因為已經和三界眾生的緣都斷絕關系。


百穀：梁，黍稷之總名。稻，粳糯之總名。菽，豆類之總名。三谷各有二十種，成為六十種，再加蔬菜青果各二十種，總共百種。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

照我這樣說，才是佛說。不照我這樣說，便是魔王所說。阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

阿難，又世界上的六道眾生，如果他們能不生偷心，沒有損人利己的盜念，甚至連有形無形的盜念都沒有。既不淫、不殺、不偷，就不會隨生死相續、業報相續、世界相續。


汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。


想修正定，本意是要超出塵勞，如果偷心不能除掉，怎能超出三界的塵勞呢？


縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人。諸魅所著。


就算你有多少智慧，修禪定有功夫，得到境界現前，但如不斷偷業，必定墮落邪道。上品就做精靈，盜日月之精華，竊天地之靈氣。中品為魑魅魍魎，盜人物之精液，竊山林之氣潤。下品為邪人，如巫醫巫婆，乩童扶鸞等，為精靈所依附，受妖魅所迷惑。


二年前我曾遇一美國人，他說耶穌在他身上講話，又說是天主下世，我說他是妖魔鬼怪。數千年前佛也預料末法時期，邪魔外道熾盛，所以特立下這四種清淨明誨，來揭發邪說，使修道者不被所愚。所以大家要特別注意，這四種清淨明誨，是修道的箴規！


彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。


這般妖邪，亦有很多徒眾，大家各各都誇張，已經是成了無上道的果位。


我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我滅度後，末法時期，有很多這種妖怪邪人，好像火一樣地旺盛，充滿世間。潛行貪欲，匿詐藏奸，欺騙無知，自稱是善知識，已得到菩薩真傳秘訣，誘惑無知的人，恐嚇他們，令他們失去本有真心。或騙說某活佛出世，或言災難降臨，使無知之輩，耗盡家財，來求活佛加持，以得遠離災難。

這種奇奇怪怪的妖魔邪師，在中國亦有很多記載，我曾親眼見過。他們都是神通廣大，預言有時亦很靈驗，故能誘騙一般無知之輩，耗盡家財。但正是正，邪是邪，邪不勝正，終會露馬腳的。


在佛教裡，絕對不能說自己是佛是菩薩，就是菩薩化身度生，亦不告訴人，要等到圓寂後，才透露真情。

在唐朝有一位太守閭丘胤，到天台山國清寺訪豐干禪師，問禪師：“為什麼現在沒有活菩薩住世度生？”方丈說：“我這裡便有兩位，一位是煮飯的叫寒山，一位煮水叫拾得，他們是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。”太守聽了以後很高興，便叫知客帶往拜見，到廚房一看，原來是二位骯髒瘋和尚！既然豐干說是菩薩化身，不敢輕視，就向他們下拜叩頭。寒山拾得同時說：“豐干饒舌，豐干饒舌！”說後便向後退，退至後山石巖口，對太守說：“彌陀不拜，拜我們做什麼？”太守問：“誰是彌陀？”答：“就是國清寺豐干禪師。”太守聽後一楞，二人已退入石室隱沒不見。天台山有月光巖，就是寒山拾得隱身處。太守趕快回國清寺，可是方丈剛圓寂！往生了。只有歎息當面錯過交臂失之！所以佛菩薩來應世，都不會給人知的。如一旦被揭穿，就遁跡或圓寂。那些說自己是佛，是菩薩，是已證果開悟的人，這真是大言不慚！哪裡來的活佛、活菩薩，恐怕是活鬼呢！高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。
我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

我教比丘循著各方向托缽乞食，無非要他們捨棄貪心，亦使布施者可以種福。貪為煩惱根本，沒有貪就可以早成菩薩道。所以不讓他們自開伙食，亦要令他們知道世事無常，有如寄居三界，只要了此殘生，出離三界後就不再回來。

雲何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家俱戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。[/b][/size]
[size=4] [/size]
[size=4][b]為何有些賊人，竟穿上出家人的衣服，假借我的名義，利用佛教的招牌，四出行騙，造種種惡業，反說這樣才是佛法！對真正求道的出家人，不惜毀謗，對受具足戒的比丘則指為小乘道。無量眾生，懷疑迷惑，失卻信心，隨著他造惡業，終於一起墮落無間地獄！

此地獄中，一人亦滿，多人亦滿，永無出期，故名無間地獄。

若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。

若我滅度後，有比丘發菩提心決定願修正定。他如果能在如來形像之前，把身中肉割開，注滿油來點燈，或把手指燒去一節，或在身上燃一炷香。

我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

我說這個人，就會即時還清無始劫以來的宿債，和永遠脫離有漏三界，跳出生死苦海。雖然對於無上覺道還未十分明白，但對於真正佛法，已決定不會退心了。

若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。

如果捨不得在身上點燈或燃香的微因，來懺除業障，縱然得到無漏無為，但還要回來人間，償還人的宿債，好像我在毗蘭邑中食馬麥之報一樣。

興起行經：昔捨衛國毗蘭邑，阿耆達王，請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後，魔即入宮來惑王，王就忘卻供齋之事，邑內又適逢饑荒，無從乞食，幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後，王才醒悟，向佛求懺。捨利弗便問佛是什麼因緣？佛說：過去毗婆屍佛時，有王請佛及僧。佛僧食已，為一病比丘帶回一份飯菜。經過梵志所居山林，梵志聞香就生妒心說：“禿頭沙門應食馬麥，何必供與甘飯？”隨從五百童子，亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身，五百童子，即現在五百羅漢。只因一念妒心，輕罵沙門，使自己受馬麥之報。何況殺彼生靈，盜他財物，而不償還乎？

汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。

你教導世間要修正定的人，一定要斷除偷盜，連偷念都沒有。這是如來及先佛世尊，第三種不可變更的決定清淨明確的教誨。

是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

所以，阿難啊！若不斷除偷盜之心，來修禪定，就好像有人用水灌入一個漏瓶，想要把它裝滿，縱使經過塵沙劫，都不能裝滿的。若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。

假若有諸比丘，除了三衣一缽及臥具之外，其他什麼都不私蓄。將乞食所得，剩下的余飯，施給饑餓的眾生。

於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。

在大集會中，合掌禮拜四眾，設使被人捶打辱罵，還要歡喜來領受，同於稱贊一樣。必定要使到自己的身心，都能捐捨。甚至血、肉、骨、髓都可以分給眾生，明白身和心都是無常、無我、苦、空、不淨，有什麼可惜？能到這樣才是斷除偷念，成就無偷之心。

不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。

不要將如來所說的不了義法，來回護過失，替自己作解釋，還耽誤初學的修道者。因為將佛說作為己說，亦犯竊盜。能這樣斷盡偷念，一念純真，才可修定，佛就印可這個人，能得到真正三昧。

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

照我這樣說，就是佛說。不照我這樣說，就是魔王說。

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

阿難，如果世界上六道的眾生，雖然身心都沒有殺盜淫，無殺是慈行，無盜是捨行，無淫是梵行，這三種行都圓滿了。但是若犯大妄語，他的正定就不得清淨。必定成為愛見魔，因貪愛名利是愛魔，妄生邪見是見魔，就失去如來種，失去修證如來的因地本心。

所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。

什麼是大妄語？所謂未得道就說已得道，未證果就說已證果，或者為求世間名聞，要人尊崇他是最高最勝，就對他面前的人說：我已證了初果、二果、三果、四果，甚至說我已成為辟支佛，或十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位，來求別人向他禮拜懺悔，貪圖他們的名利供養。

是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。

這種人科是顛迦，即闡提，意是斷善根的人，斷滅成佛的種子。猶如用刀斬斷多羅木一樣，多羅木一經斬斷，就永遠不會再生，佛說這種人，永遠斷滅善根，不復會有正知正見，還要墮落三途苦海中，縱使有點禪定智慧，亦不過助長魔業，絕對不能成為真正的三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

我滅度後，末法時期，法弱魔強，為摧邪顯正，故使令諸大菩薩及大阿羅漢，應化種種身，生於各階層，來回六道中，來救度輪回受苦的眾生。

或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心入三摩地。

或化作比丘，或白衣居士，或國王大官，或童男童女，甚至妓女寡婦，奸偷屠夫。先和他們同事，得到他們的信心，然後乘機將佛教的道理，灌輸給他們，使得他們轉迷為悟，棄邪歸正，身心得以依教修持而入三摩地。[/b][/size]
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[size=4][b]佛是時常用四攝法來教化眾生，四攝法是：

（一）布施：分三種——即財施、法施、無畏施。（1）財施：見困苦艱難的人，乃用金錢物資救濟他，使彼受感動而相信佛法。（2）法施：講經說法，使其明白開智慧而信佛。（3）無畏施：遇著驚慌恐懼者，能安慰援助，使其得離驚恐而信佛。但這種種布施都不求報答，不存對己有利之心，施後便算，三輪體空。即無能施與所施，亦無受者。

（二）愛語：好像父母對子女說話，那種柔和慈祥的態度，令眾生悅服而生信仰。

（三）利行：就是有利益，大家平均分享，不可占為獨有，令眾生心服而生信仰。

（四）同事：和被度者一樣的身份，即和眾生打成一片，沒有界限，不分彼此，這樣就容易使眾生接受而生信仰。

講到同事，我記起一公案：

在唐朝有杜順和尚，俗姓杜氏，京兆杜陵人，是華嚴宗第一代祖師。他道德高尚，不攀外緣，白天上山耕種，晚間回寺誦華嚴經。他有一徒弟跟他學法已十餘年，見師父白天上山辛苦地耕種，夜間回寺又拜誦華嚴經，覺得師父很平常，沒有什麼可學。不如到五台山朝拜文殊菩薩，求開智慧。便向師父請求，師父說：“不必去了，在這裡修行和去五台山拜文殊菩薩是一樣的。”愚蠢的弟子，不明白師父的意思，便說：“師父，我已發願朝山，請師父慈悲，了我心願。”師父見他去意已決，便准他去。臨行前，師父說：“我有二封信，一封給清涼子，一封給豬老母，你順便替我送去。”弟子將信收下，立刻啟程，朝五台山方向走，一心想求文殊菩薩加被開智慧。

按照信的位址找到清涼子，她是一個妓女，徒弟心裡覺得奇怪，為何師父有一位當妓女的朋友？但信封明明寫給她，因此便照樣交她。清涼子接信，拆開一看便說：“我知道了，我的工作已做完，我也要走了。”說完就坐下圓寂。徒弟覺得奇怪，將信撿起來一看，原來她是觀世音菩薩，可是他還不曾覺悟。

又將第二封信按地址交給豬老母，原來它是一支豬。豬老母接到信之後，拆開來看，也當場死了。徒弟更覺奇怪，為什麼看到信就死呢？於是把信撿起一看，原來信是寫給普賢菩薩的化身為豬，來教化眾生。但這愚笨的徒弟，還不覺悟。

他來到五台山下，遇見一位老人，老人問他：“你來五台做什麼？”答：“朝拜文殊菩薩。”老人說：“你師父就是文殊菩薩，你不拜師父，來拜文殊，真是捨近求遠！”說完就不見了。這時他才恍然明白，原來師父就是文殊菩薩！於是立刻回頭，趕快回見師父。可是抵寺門時，師父已圓寂多日，真是後悔也來不及了。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。

始終不會自己向人說：“我是真菩薩，我是真阿羅漢。”將佛的密旨因由，隨便洩漏，輕易地講給來世初發心修學人聽。
唯除命終。陰有遺付。雲何是人惑亂眾生。成大妄語。

除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。洩者不住，住者不洩，怎可大肆宣傳說自己是真菩薩？這真是欺世盜名，迷惑眾生，成為大妄語人。

講到這裡，我又想起印光法師。他是淨土宗第十三代祖師，其學問、道德、修持都是上乘。他是陝西人，口音比較難懂，故講經時都沒有什麼人來聽。他就索性到普陀山，閉關十八年，專心研究大藏經。後來有人請他到上海居士林來講彌陀經。這時有個女學生夢見有人對她說：“你應該到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。”這個女學生根本不懂佛法，不知有彌陀經，更不知有大勢至菩薩，可是夢中的境界非常清楚。第二天早晨看報，果然有印光法師在上海講彌陀經的消息。為好奇心起見，也就往居士林聽經，覺得很有道理，和印老有緣份，便皈依他。並將夢中的事告訴印老。印老沒有承認，也不反對，只是再三叮嚀她，不可向第三者透露。三年後，印老圓寂，女學生痛哭流涕，才把三年前的夢說出來。大家都怪她為何不早說，讓大家可以多親近，多請法。這真是當面錯過，交臂失之。由此證明印光法師確系大勢至菩薩化身，來度眾生，故火葬時，有很多五彩的捨利。

現在一般無慚愧之人，居然自認自己是活佛真菩薩，和楞嚴經完全相反。不錯！人人都是佛，但要經修行證果，不修怎可亂說自己是佛！

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。

你教導後世初發心人，要修正定，至切要斷除淫、殺、盜和斷除大妄語。這是如來以及過去諸佛，第四種決定性的清淨明確教誨。

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

所以阿難啊！如果不斷大妄語，就好像將人糞刻成栴檀香木的形狀，欲求它散發香氣，根本是沒有這種道理的。

我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。

我教一切出家人，包括在家人，要直心是道場，不要拐彎抹角，在行住坐臥四威儀中，尚且要直心直行，不能絲毫虛假，裝模作樣。怎麼能夠妄自尊大說，自己得果位已得到大法眼。

譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

譬如窮苦的人，妄自稱王稱帝，一定會招滅門誅族之禍。何況法王至尊，怎可以妄自偷竊佛位！因地修行不真實，則果位的時候一定彎曲。要求證得菩薩佛果，就好像有人用口想來咬自己的肚臍，這是絕對不能成功的。

若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。

若諸出家比丘，無論何事，都能心直如弓上弦，一切都真實沒有虛假，這樣才能證正定，永遠沒有魔事障礙。我就印證這種人，能真正成就菩薩，無上覺道的因地心。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

照我所說的，就是佛說。不像我所說的，就是魔王波旬之說。阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。

阿難，你問攝心的方法，我現在先說四種重要律儀，這是初發心修道人，修習入正定的至妙法門。欲求菩薩道，首先要嚴持這四種律儀，使身心清淨，皎如冰霜，絲毫不犯。根本業因既除，沒有殺盜淫妄，則一切枝葉，如心中的貪、嗔、癡；口業的妄言、綺語、兩舌、惡口，自然無從產生了。

阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。雲何發生。

阿難，這四種清淨明誨，如果能嚴格守持，不使稍有過失，心就能常住戒中，不會攀緣色、香、味、觸等塵境。沒有攀緣心，怎會發生一切魔障之事呢？[/b][/size]