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mo mo 2009-3-4 03:56 AM

密宗戒法

[size=3]密宗十四根本墮戒

這十四條大戒,是密宗最主要的根本戒。如果沒有遵守這十四戒中的任何一條,就等於斷絕學密的根,任憑你如何用功修持,都得不到成就。不但在世時會遭受到種種可怕的果報,將來還會墮入金剛地獄。這就是為什麼這十四條戒稱為「根斷」或「根墮」戒的理由了。所以,凡是學密宗的金剛弟子,都應當好好的把它背誦清楚,並且嚴格的持守。
        

[b]密宗十四根本墮戒是:[/b]

(一)、對於上師身口意不恭敬。

        對上師的身不恭敬,包括從上師的鞋子、衣服、座位上面走過去,或者是踏到上師的身影等等。

        對上師的口不恭敬,就是不聽從上師的指導、不仔細聽上師的傳法等等。

        對上師的意不恭敬,就是學法不認真、自己的所作所為,沒有按照上師的心意去做。譬如說:上師的心意,是想雕刻一尺高的佛像,你自己卻認為二尺高的最好,因此就自作主張的雕刻二尺高的佛像。這就對上師的意不恭敬。


(二)、對顯密律儀不遵守。

        就是不遵守顯教和密教的戒律。顯教的戒律有別解脫戒、菩薩戒等;密教的戒律有三昧耶戒等,都要嚴格遵守。因為戒律是定、慧的基礎,是修學的根本,根本不固,是不可能成就的。


(三)、對金剛兄弟起怨諍。

        這是在金剛兄弟之間,挑撥是非、引發彼此的怨恨和爭端,使得大家不團結,無法靜心修持。古德云:「寧動千江水,勿動道人心。」因此,驚擾修行人的心,是非常嚴重的罪業。


(四)、忘失慈悲心嫉有情樂。

        學佛修行的目的,就是為了要利樂有情,若是為了一己之私而忘失慈悲心,不但不給眾生快樂,反而嫉妒有情的安樂;不但不能為眾生拔苦,反而增長有情的煩惱、痛苦,這都是因為忘失了原來的菩薩誓願,才會反過來嫉妒有情的安樂。在密宗裡面的密法很多,由於各人的根器不同,所以不可能都學同樣的法。若是因為嫉妒金剛兄弟學法,而作種種障難的話,就是障礙自己的成就。


(五)、畏難不度,退失菩提心。

        這是害怕救度眾生的種種困難,而退失了菩提心。這樣退失菩提心,放棄眾生不度,就已經破了菩薩的根本戒,連大乘的菩薩資格都沒有了,又怎麼可能成就密乘?


(六)、毀謗顯密經典非佛說。

        如果有人這樣說:「大乘經典非佛說、密宗就是婆羅門教。」就是毀謗大乘佛法,犯金剛罪。


(七)、灌信不具授密法。

        絕不可輕易對不信密宗的人說密法。若是輕說密法,反而會引起他毀謗密乘,增加嚴重的罪業。所以,如果對於不信的人輕說密法,犯金剛罪。


(八)、損苦自蘊不如佛。

        若是修學不如法的無益苦行,來損害自己的身體,就犯金剛罪。由於這個色身,是成就法身的根源,損壞身體,就好像廢棄佛道一樣,不能得到即身成就。


(九)、偏廢空有,不學空心。

        修學密乘的人,必須要有中觀之見,不執萬法為實有(著有),也不落入斷滅空(著空),中道而行,才能得到成就。若是執著空、有兩邊,不學中道,就犯金剛罪。


(十)、與謗佛破法惱害眾生者為朋。

        修學密乘的人,不能和毀謗上師及三寶、破壞佛法、惱害眾生的人做朋友,因為他破戒和謗法的嚴重業障,會影響到你不得成就。所以,和這些眾生成為親友,就犯金剛罪。


(十一)、自矜勝法忘失密意。

        學密的人,如果有高傲自大的心,就犯金剛罪。因為有了這種自高自勝的心,就會忘失修學密宗,是為了成就佛道、救度眾生的本意。


(十二)、不說真密法障破善根。

        有人真心想學密法,卻故意障難他不說,使他傷心失望。這樣使眾生錯失了學法、種善根以及成就的機會,所以犯金剛罪。


(十三)、法器及密法材料不完成。

        修密法所需要的法器以及材料,都必須準備好。如果該準備的法器、材料不齊全,就犯金剛罪。


(十四)、毀謗婦人慧自性。

        任意批評毀謗女性,犯金剛罪。因為三世諸佛在未成佛道以前,都是由女人所生的;也有不少乘願再來的佛、菩薩,化身為女性來救度眾生,所以不能隨便輕視毀謗女身、或說女人不能成佛等等。在妙法蓮華經中,提到龍女八歲成佛,就是女人即身成佛很好的例子。[/size]

mo mo 2009-3-4 05:27 AM

十四根本墮戒

[size=3][size=4][b][color=red]十四根本墮戒[/color][/b]

馬鳴菩薩造[/size]

新加坡寧瑪噶陀佛學會整理

序文

以戒為師。
佛陀曾經如此叮囑。

有太多人誤以為“戒”是條繩索,是種束縛,是食古不化的東西。
其實,佛門中條條戒都是為了幫助我們停止造新的惡業、並消除以往的罪業而定下的。

就如一位仁波切曾說過:幸福有時會偽裝成困難災難而來。

同樣的,世間的欲樂也只是痛苦災難偽裝而成的。
凡夫卻往往貪戀這些聲色享受而墮落造業,結果就製造出了真正的繩索-因果業力,把自己綁得死牢,使自己永遠無法脫離六道,一再輪回。

這裡淺談十四根本墮戒,旨在讓大家明白每一條戒背後的意義,同時希望所有佛子們都能以戒為師,因為凡事依戒而言行,則必定不離上師三寶,終將獲得諸天護持,究竟成就。


[b]由是於彼輕蔑者說為根本第一墮[/b]

不批評毀謗上師
沒有父母,就沒有今天的我們。沒有出色的教練也教不出傑出的運動員。世間萬事萬物都有個起點。

在修行的路上,上師就是我們的起點。
我們必須清楚:
如果沒有上師,弟子想要開悟成就,根本是不可能的事情。
上師是傳承的來源,為我們加持、說法、開示、口傳等等,恩德實在重於三寶。

上師是最明白我們根器的人。所以也只有上師懂得運用適當的方便法,使我們在最有限的時間裡證悟成就。

曾經就有位仁波切說得好:
上師就像是一面鏡子。在我們遇到上師之前,我們都不知道自己長得什麼模樣(證悟本性之前)。
世間人拜師學藝,為的是發展事業或個人興趣,尚且要謙卑恭敬。更何況是想成就出世間事業、自他兩利的佛子們?
因此,我們應當時時牢記在心,不可對上師無禮;應將上師的言行舉止一切行為當作真佛顯現,不可生起疑心、不淨心和邪見。
更不得批評、指責或詆毀。

這裡且列出一些平常我們應該注意的事項:

ü當上師在傳法之時(如:授戒、傳經、誦經、灌頂、口傳等等),我們應該認真用心聽聞感受,不可藐視、不可動作輕浮、不可和師兄弟們閑談、不可心不在焉、胡思亂想。
ü上師所使用過的物品(如:器皿、碗盆、杯子等等)都應恭敬置放好。
ü不可與上師同坐、背對。
ü同行之時不可平行而行,不可跨越其坐墊和影子。


[b]從善逝語違越者說為根本第二墮[/b]

不違犯世尊教法

不可違逆上師的教誨,和故意做出一些違背佛教經典的事情。
比如:密法中有所明言記載,某些修法若未經過傳承,不可擅自修學,否則犯盜法之罪。
ü但一些弟子因急於求成,完全不理會上師或經典的禁戒,妄想無師自通,全憑自己修法。
ü也有很多人生性叛逆,偏偏知道某法不可修,就偏偏要去修它,看看後果會如何。
所有法門都有其甚深意義。修行也不是吃速食,要急也急不來。一切要如法、自然。但求精進,別問成就。
ü我們切不可憑自己的意願或喜好,隨性任性地改造經典、自創修法地自我修行;
ü也不可不信佛言,把佛說當兒戲,隨意破戒,對果報之說不以為然等等。

世尊所教,上師所傳,都是為了引導我們破執去相,證入正等覺。如果我們反其道而行之,就有如:

生病的人去求醫,卻不照醫生的指示勸告,只要自己喜歡就好,隨意進食或不按時間、不按份量服藥。
如此這般,卻想要早日痊癒,根本是南轅北轍,發白日夢而已!


[b]金剛兄弟起忿爭說為根本第三墮[/b]

不對金剛師兄弟起忿諍,不挑撥是非

金剛兄弟即為:
ü所有三寶弟子,皆為金剛兄弟。
ü屬同一位傳承上師。
師兄弟之親無異於家中兄弟,彼此之間:
ü不可爭吵
ü不可互相嫉妒嗔恨
ü不可明爭暗鬥
ü不可在背後說長論短
ü切莫搬弄是非或互相比較

要明白,我們來道場是為了什麼。
我們是為了修行密法,救度六道眾生、證悟本來自性而來。
不是來好勇鬥恨、比較修行高低的。
如果我們對自己的金剛兄弟看不順眼,互起紛爭、乃至水火不容;菩提慈悲兩盡失,那我們不是違背了皈依的誓言、欺騙了諸佛菩薩和上師了嗎?

我們口口聲聲說著“皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧”,難道佛陀菩薩護法們就希望看到我們師兄弟們互相勾心鬥角、荒廢修行嗎?
而我們尊貴的上師難道就會因為我們互相打擊對方而感到高興安慰嗎?
再說,鬥爭嫉妒都是輪回的種子。嗔恨更是三毒之一,如果犯了此戒,便難以出離六道,更休談成就。這點,我們應當深思、慎行。

修行人必須明明白白,不要再像個凡夫那樣糊裡糊塗。輪回不是好玩的事情,難道還要再搞那些是是非非嗎?

金剛兄弟應該相互敬愛,彼此尊重,在修行道上互相勉勵扶持。大家齊心同力護持道場,弘揚佛法,利益眾生。
這樣,不只攝守此戒,還有助個人精進,裨益修行!


[b]于諸眾生舍慈心說為根本第四墮[/b]

對眾生不忘失慈悲心,令之離苦得樂

此戒,首戒其心,再戒於行。首先,我們不可對眾生心懷惡意;或因自私故,讓眾生受苦,使自己得樂。
更絕對不可動“傷害眾生”的念頭。

最容易犯此戒時,便是在我們看到自己討厭的人或仇敵的時候。當他們開心的時候,我們便希望他們早點衰敗。
當他們倒黴落魄的時候,我們就希望他們繼續狼狽下去,最好永無翻身之日。“活該”、“罪有應得”等等這些心念都是眾生的通病。

但身為三寶弟子,尤其是密乘弟子,我們必須多加注意,不可讓自己產生這種念頭。更別說付諸行動,去傷害自己的怨敵。
又有一種情況十分普遍。一些修行人,並非為六道眾生而入密乘。
他們修一切法,都是為了學得神通,上天下地,預言天機,無所不能,好讓大家對他另眼相看,五體投地。
盡管如此,他們卻勉強在口頭上發菩提誓願,期望瞞騙上師和外界,並得到某些殊勝大法。
諸如這類弟子,根本上已經失去修行本願,已經完全罔顧眾生輪回苦痛,實屬自私自利。
這些人縱然得到暫時的特殊能力,獲得世間的贊譽;但業力感召,終究也將嘗到犯戒的惡果。
眾生自以為聰明絕頂,最終卻往往傷害了自己。


[b]斷正法根菩提心說為根本第五墮[/b]

不畏困難救度眾生,不退失菩提心

末法時期,磨難違緣處處皆是。修行者很容易因承受不來、應付不了,而作如是想:

「成佛這條路太艱難、太遙遠、太不實際。眾生習氣太重,世間物慾太多,我沒這個本事去度他們...」
很多弟子,初入密乘,發心很好,誓願也廣。
但修持一些時日,遭遇逆境,便退卻下來。因此,舍棄菩提心,是大家很容易犯的。
其實,違緣逆境,和順境一樣,都只是一個過程。是成佛證悟的必經之路。
文殊師利菩薩也曾經因為毀謗喜根菩薩所宣說之大乘佛法而下墮無間地獄。
後雖無間罪報已盡,轉投人道,遇佛出世,並隨之出家,用心學佛;但因為往昔惡口之業,修行苦久,仍然難以證悟成就。
經過了無量劫數,菩薩才得以開悟,才追悔前非,才開始廣作供佛,禮佛聞法,精進實修。
如此這般不斷修行,竭力淨化前障,最後方成為佛教中一位智慧無邊的大菩薩。

古今沒有一位成就者是僥幸得證菩提的。欲達成世間事業,已經須要強大的勇氣和毅力。
更休說想要成佛度眾,那更須要個人對上師三寶的莫大信心和無比恆心。
不可畏懼困難,要想方設法去克服,應該為利益眾生而修行,並願眾生都比自己早證佛果。


[b]毀謗自他宗派法說為根本第六墮[/b]

不毀謗顯密經典及非佛說,更不毀謗其他宗派

ü不可對顯宗、密乘、小乘諸佛法生邪見、或批評謾罵。
ü不可嘲諷、譏笑、惡罵一切外道(外道:佛教以外的宗派)。

顯宗是密乘的基礎,就好像沒有打好地基,就根本談不上蓋房子。
再有,大乘、小乘、金剛乘,都是佛陀所說所傳。禪宗、淨土宗、天台宗、南傳北傳佛教等等雖不同脈、卻同一法,都是佛法。
我們不應該起分別心,認為我們這個就好,他們那些就不好。我們應該一視平等,恭敬如佛。

就算是外道他教,只要其旨在教人斷惡修善,轉邪入正,我們都應尊敬其它外道教法和論義。
不可以為“非佛說”就大肆誹謗,亂加批評謾駡。

世間有些凡夫專愛比較哪一個宗教的神佛較有威力神通,甚至於在佛教中便有不同支脈的比較情形。
大家都想比出哪一尊菩薩較厲害。其實,修行在心,在內觀自性。
神通再厲害也無法戰勝業力,爭論比較這些,難道就能讓我們出離輪回嗎?

密法中,上師等同三寶。
弟子也不可說其他上師的過失,而認為只有自己上師最殊勝。要知道,諸上師都是來傳承釋迦寶法的。
各人應自己的因緣,追隨不同的上師。大家都是在為眾生修行,沒有什麼好分別的。
修行在反觀自性,議論和比較上師,不但毫無意義,還極為愚昧!戒之戒之!

修行不是要學習如何壓倒對方,而是學著如何降伏自己。


[b]于未成熟諸有情宣說密法第七墮[/b]

對因緣未成熟者不得輕說密法

不可隨便對一般人,或未皈依三寶者教授或傳述密乘教法。這包括:本尊修法、觀想、禪修之法、手印、灌頂等等。
因為密法重在傳承,不可自己盲修瞎練,否則後果不堪設想。
再有,若不具因緣者聽聞密法,容易生起邪見或煩惱。或宣說密法的弟子未具資格,難免有所錯漏,恐誤導他人。

現今,很多人為了廣度有情,複印了大量的法本,如分派廣告傳單一般,分發給普羅大眾。
如此發心其實很好。但是有善良的動機,也必須視乎法則,並小心衡量其行為的利害後果。
如此,非但幫不了他人,還可能害了眾生。自己這方面呢,由於密法層層,講究次第,且各有護法;
若傳密法如分派米糧,那犯了戒,果報現前了還不知。只會埋怨為什麼廣行善事,還是障礙重重?
到時吃不消,兩頭不討好,實在不妙也。


[b]輕蔑蘊即五佛體說為根本第八墮[/b]

自身為五方佛五智之本質,不可傷毀

五方佛亦即五蘊:色、受、想、行、識。
在顯宗裡,有“觀身不淨”此一觀想。如此修行主要是要讓修行者捨去對肉體的貪著迷戀。
但是一入密乘,此肉身便是壇城,本性是清淨的。只因無明業障,我們才從此身心造犯惡業。作惡由此,修善也是由此。
修行就是把這個老是輪回的身心,轉化成作佛的法器。

無此肉身,從何修行密法?如何利益眾生?從何開悟成就?所以:
ü切不可生起自殺輕生之念頭
ü不可吸毒或服用興奮劑等等毒物
ü不可因厭惡自身而自殘自虐肉體

世間不乏一些為了表達自己對三寶的至誠,而傷害四肢身體的眾生。
其實,只要一心實修,自證化他,生菩提心,行菩提行,便是表露自己對佛法的無上敬意了。

修行不是要證明些什麼,或證明給佛菩薩看我們的誠心。修行者的一切言行是否遵循佛說,才是關鍵。
修行者應當珍惜暇滿人身,保持並注重生理心理的健康,如此才能身心入佛,成辦自他兩利的出世間事業。


[b]疑諸自性清淨法說為根本第九墮[/b]

不偏廢“空”和“有”,不懷疑諸自性法

一切法本自清淨。眾生和佛的佛性都是一樣的,沒有絲毫差別。一切法究竟本空,其實無二。
必須知道所有聲音都是梵音,一切諸相盡是如來等等諸如這些的空性。

世間所有事物,並沒有一個真實獨立的“我”存在。但是很多弟子誤解了此中意思,以為萬物萬法皆空,一切純屬虛幻。
這便執著於“空”。而有些則執於“有”,認定一切色相都真實存在。
偏執任何一方,都已失掉密乘弟子應有的正知正見,都屬於犯戒。
衣服便是一個很實際的例子。一件衣服不是單一存在而被稱作衣服的。實際上,它是由布料、毛線、鈕扣等等縫合而成的。
簡單來講:
ü“衣服”是這一切組成部分的統稱,而並非獨立的個體。
ü但是我們卻不能否定“衣服”的存在性,因為我們確確實實能把它穿在身上。
ü可是同時我們也不能認定“衣服”是獨立存在的。為什麼呢?因為還有布料、毛線和鈕扣啊!
布料、毛線和鈕扣都各有名稱,我們都不能把任何一個當作“衣服”來看待。
ü而這些布料、毛線和鈕扣也不是為了只做“布料、毛線和鈕扣”而存在,人們是用它們來做“衣服”的。
ü但是“衣服”做好後,我們也不能稱之為“布料、毛線或鈕扣”。

佛說:無我、空幻,所指的是,世上沒有一樣東西是能夠完全獨立並永久存在,一切事物皆是因緣聚合而生,千萬不可妄自解釋為“什麼都不存在、什麼都沒有”。很多人便是如此斷章取義,以“什麼都沒有,因果也是空”的大論為藉口,而作盡壞事。
我們應該常處中庸,使自己的意念不落“空”、“有”。
當然,我們尚未證悟,所以談不上了解空性、清淨之法。但是切莫妄加詆毀。要記住,一切佛說,真實不虛。


[b]于毒常具大慈心說為根本第十墮[/b]

不與毀謗上師、三寶(佛法僧)的人為友作伴

不可與不相信佛法或輕蔑三寶、打擊甚至企圖毀滅佛教的人深交來往。
未得證菩提之前,凡夫之心容易起變化,恭敬上師三寶之心也不堅固;在定力不足的情況下,到時非但度化不了對方,反被他轉!

當然,我們周圍不乏不同信仰的朋友,日常交往總是難免。
此戒並非要弟子斷絕和這些人的交往。所謂:君子之交淡如水,以自己的理智判斷,和對方保持適當的距離即可。
有時候,我們也許會希望自己能夠以言語調伏對方,但是這必須視情況而定。
倘若對方是個蠻不講理、對自己的信念非常執著的人,那麼再談論下去也是沒有結果。
若是深入辯之,則恐怕互傷感情,或引發爭端,或埋下日後怨結。諸如這些,應當謹慎避免才是。


[b]分別離名等諸法說為根本十一墮[/b]

不于諸真實法中自行分別,不起信解

密法中甚多不可思議之殊勝修法,如:雙運等等;吾等修行未夠,又如何能揣見其中玄妙?
所以,切不可於此生邪見、狐疑、譏笑、或是自以為是,妄自尊大。

就有如母蛙永遠無法讓小蛙了解自己所看到岸上風光。除非小蛙自己親身體驗,才能完全明白。
因此,對於我們仍然無法了解的法門,根本無須用世間法如邏輯法來推敲考究。
但是,一般修行弟子總會以自己的修行經驗為憑依
(如:參加過無數次的法會,聽聞過上百次的佛法,研究過上百本的佛學經典,參訪過上百位活佛大師),
而認定自身學識與修行已經到家,便對佛法提出自己一套獨到的見解。

寂天菩薩曾說過:
修行人最容易犯的一種毛病,便是“以為佛法容易懂”。
噶瑪仁波切也曾告提醒大家,每次聽聞佛法,無論自己學佛多少年,都應抱著初學者的心態。

現今社會有太多學者博士,把佛學當成一種哲學或學術來深入研究,並著書或發表公開演講,將自己一生的研究心得和最新觀點,宣告天下。
雖然這些研究探討甚至新發現,能讓一般人和學佛者從多種角度、各個層面來思考佛學,無疑有其積極的意義。
然而,佛學並非世間學問,如醫學、文學、科學。
佛學重在學著如何“反觀自性、不向外求”,重在實修,利益眾生,直至最終達到證悟自性,出離六道的出世目的。

每個人對待事物,都有自己的觀點;這無可厚非。但是,若將自己的觀點發展成一種思想,則必須擁有大智慧。
我們必須清楚,上千年的佛教曆史中,出現了多少大師聖僧,其中有無數人都是依循上師的教導,老實修行,默默耕耘,後來都得大成就。
難道以他們的智慧,就不曾洞悉我們現在所看到、所見到和想到的嗎?難道他們就沒有自己獨特的理念嗎?

要明白,學佛不是講創意,談改革。
上師是最明白我們根器的人。當有疑問或生出一些見解時,可請教上師或仁波切,如此才能避免獨創新見,偏離佛法。
只要追隨上師一路修持下去,到底總會窺見岸上風光。


[b]破壞具信心眾生說為根本十二墮[/b]

不破壞具善根善信之人,應對真心學密者說真實法

佛法難遇,若有善男子善女人對三寶生起信心,想要進一步修行密法,更是世間難得。
吾等應該對他們說真實佛法,不可胡亂加鹽添醋,混淆對方,更不可使對方迷亂、恐懼。

我們應該時時檢討自己言行禮儀,不可做殺生、偷盜、邪淫、妄語、不恭敬上師三寶等壞破戒律的行為,以免使見者對三寶生疑,而徘徊於佛門不入。


[b]不依已得三昧耶說為根本十三墮[/b]

依已得之三昧耶備妥法器及密法所需物品

此戒主要講的是,對於密乘儀式上所用的供品法器保持清淨心。
比如:薈供所備的酒肉,都有其甚深密意來源,並不是世間的清淨與不清淨所能衡量的。

我們生活習慣各異,難免會對此生起不必要的煩惱。此時應視這些心念為自己的過失,而不可對法器諸物失卻信心,特此警戒。


[b]毀謗婦女慧自性說為根本十四墮[/b]

不輕視毀謗女人,應尊敬婦女成佛自性
應該平等對待所有女眾,斷不可小看她們;應把她們當成未來空行母,相信她們將來也會修行成佛,由衷尊敬。

六祖惠能大師曾說過,佛性沒有南北之分。也就是沒有國界之分。
同樣的,女性也有其成佛自性。
密法中得大成就的空行母都是最佳典範,我們所贊歎的二十一度母、獅面空行母、以及金剛亥母等等,難道就希望看到善男子輕視善女人嗎?

修行講的是修心性,不是去分性別。[/size]

mo mo 2009-3-4 03:42 PM

德威吐庫(持明丹珠)答密宗戒

[size=3][/size]
[size=3][b][color=darkred]問:什麼是「三昧耶誓戒」?
[/color][/b]答:密宗戒通稱「三昧耶誓戒」,四級灌頂各有其戒律,灌頂上師應開示清楚。[/size]
[size=3]一般而言,「三昧耶誓戒」的精神是有助修行的事應盡力做,有礙修行的事勿做,師兄弟應保持和諧,對上師應保持良好關係等。[/size]
[size=3]如受了某本尊灌頂,應盡力修持。此處篇幅有限,並有些不宜公開給未受灌受戒者,什麼是「三昧耶誓戒」,在明心精舍受灌頂者,會發《金剛乘戒本》並詳細解說,每月薈供也有「布薩」誦戒懺悔還淨的方便。

[b][color=darkred]問:密宗戒為何叫「三昧耶誓句」?[/color][/b]
答:自己父母所生的血肉身稱「誓句身」,因過去依菩提心發願要修密法成佛,一世未修成必須再得人身,依願力再來繼續修。[/size]
[size=3]受灌頂受戒後,有自己願力、佛加持、護法護持的彼此「三重誓句」。[/size]
[size=3]如自己持戒不違誓句,佛菩薩須應誓加持不使此人墮落,加持你再得人身,再逢師聞法,逢道侶同修,能繼續前世願力修持,護法也須應誓護持。[/size]
[size=3]這樣修持易得成就,即使一生未成,只要誓句清淨,在數生也能得成就。

[b][color=darkred]問:守戒有什麼重要性?
[/color][/b]答:得灌頂後想修持成就的關鍵就在守戒,不違「三昧耶誓句」。以因果來說,持戒消極不遭惡報墮下三道,積極能得定、開慧成就三學。[/size]
[size=3]如多犯戒而不懺淨補救,破了自己的誓言,佛菩薩不來護持,則依業力墮三惡道久受苦不得出,即使修持也不易成就。[/size]
[size=3]因此「三昧耶誓句」是解脫成就的命根,必須嚴格遵守不能破,犯而不懺還淨就生大業障,除墮落外別無他途。
蓮華生大士有云:「如蛇在竹,一為上升,一為下墮,別無其他途徑可走」。

[b][color=darkred]問:已破戒業障重怎麼辦?[/color][/b]
答:怎麼作呢?多處密續所述,最大力有效的消業障法就是金剛薩埵懺罪法,依「淨障四力-依止力、懺悔力、防護力、行願力」,經常性的修金剛薩埵和「百字明咒」。[/size]
[size=3]因此在密宗起修的「四加行」中,金剛薩埵是主要的必修法。得到金剛薩埵灌頂及修法,有如滿願寶和保險,能消累劫業障,不墮惡道,速證菩提。[/size]
[size=3]對有些不知金剛薩埵本尊佛的來歷、願力和威德力,以及其法門殊勝內義的人來說,以上說法聽來有些誇張,教人難信,但事實上確是如此。[/size]
[size=3]在「息災懺罪法要」和「金剛薩埵」灌頂教授會詳細開示來龍去脈。[/size]
[size=3]此外還有「布薩」(即聚眾誦戒懺悔)、薈供等懺悔還淨的許多方法,應依師受教求法。[/size]

mo mo 2009-3-4 03:45 PM

堪布卡塔仁波切:三昧耶戒

[size=3][b][color=darkred]保持對上師的清淨信心。而這清淨的信心,便是我們和上師之間的三昧耶戒。[/color][/b]

一位上師一生中所有顯現出來的事業和弟子們有很大的關係。這個關係就是上師與他的弟子之間自然所展現出來的一種戒律,此戒律即是所謂的“三昧耶戒”。什麼是三昧耶戒?就是當一位上師修得非常好,非常好的時候,同樣的,他給予弟子們的加持力亦極為殊勝;相對的,此時弟子們更要努力的修持。

對一位修行很好的上師而言,他的整個人格所展現的,即是一位現在佛。而且他對戒律和一切人格規範也都守得非常嚴格。不管誰是第一個帶領我們進入密宗的上師,我們便和他之間具存著三昧耶戒的關係。即使我們以後和其他的上師學習,我們都和第一位上師之間具存著三昧耶戒。

因為過去世善因的存在,在第一次與自己的師父見面時,我們對他會非常有信心,但漸漸的,可能信心會日漸退失。這不是因為上師的加持力已失去了;或因為他容貌改變;或因他的法失去效力了。而是因自己的業障之故。由於處於娑婆世界種種的人、事、物的因緣變化之中,使得我們對上師的信心可能越來越弱。事實上,上師的心並沒有變,而是我們的心在變。舉例來說,當我們第一次見到上師,接受他們的灌頂,那是因我們對他很有信心,自然而然,便相信上師和佛陀一樣,無二無別。正因如此,所以我們從他那兒接受灌頂時,得到非常大的加持。之後,開始修他所傳給我們的法,來修練自己。歷經多年,甚或幾十年之修持,可能一直未獲殊勝的感受,或享受到修法中常見的一些法喜。因此,我們漸漸地退失了信心,甚至會這麼想:這些法並沒有比水來得有用處,水的好處,我們見得著,而修法得到什麼好處,卻一點都感受不到,事實上,當我們第一次接受上師灌頂時,我們把上師當成與佛陀般無二無別,所以他就像甘露,像摩尼寶一樣,非常的珍貴。因此,我們會得到更多的加持。而經過多年,我們沒有得到類似的加持,對修法的信心退失了,便開始懷疑上師傳授的這些法是否正確?

其實,在一開始,我們是相信上師。但後來接觸到不同的朋友及人、事、物等種種環境因素,使自己對上師的信心有了動搖,對上師的生活方式及形象產生了懷疑。其實,錯不在上師,而是在我們的心。因為信心的動搖,相對所接受到的加持力也就越來越弱。上師本身並沒有變,變的是我們的心。

因此,當我們發現對上師不再像第一次見到他,把他當做佛陀般看待時,要趕快提醒自己,把這個信心再找回來。不要因為聽了某些師兄或是別人批評上師的話,而動搖了信心。應該相信當初自己的看法,讓自己的信心能夠更深,更強烈的堅定下來。亦即,不要因別人的批評或論及有關上師的一些小錯誤,而動搖了本身對上師的信心;應該相信自己的上師,讓信心不會有所動搖。如果沒有做到這一點,而讓信心開始動搖,那麼接下來我們便會將上師當成一位很普通的人——也就是說,他只是一位很有智慧的凡人,而不再是一位有成就的上師了。由於這點的認同,我們便會開始見到上師外表的一些小錯誤,以致動搖了自己的信心。而當這些意念生起時,我們很快的就會被業障所控制。此時,死神便控制了我們的意念,使我們墮入六道輪回的意念當中。換句話說,由於我們信心的些微動搖,不再把上師當做佛陀般看待,那麼整個業障便已進入我們的身體,使往後的整個生活狀態或是修法,產生種種的障礙。

當我們從上師處接受灌頂後,由於眾生的種性不同,因此上師在教授時,也用不同的方法指導。這是說一位上師並不一定用相同的方法來教授所有的眾生。因眾生根性有別,上師教授方法便有差異。上師有時對某些弟子以忿怒的方式指導,而對其他弟子則以溫和的方法指導。這並不代表上師本身不慈悲,或沒有耐心指導弟子。譬如醫生為了治療病人,有時候單單以和顏悅色的勸導病人吃藥,有些人可以接受,有時醫生卻得用比較硬性的方法,即比較強迫性的方法,要求病人吃藥,然而治好病人苦痛是其最終目的。

一位上師對待弟子的方式也是類似的,他所要做的就是幫助弟子得到解脫。正因眾生的根性不同,因此他對有些弟子的教導非常非常嚴格,甚至以非常忿怒的形象來教導他們;而對有些弟子他卻待之以溫和的方式。這並不是說上師不慈悲,而是他為使弟子們達到解脫的目的,所以使用了善巧方便的方法。

上師以忿怒形象來指導弟子,在我們的傳承中有許多的例子。譬如,以噶舉派的祖師馬爾巴對待其弟了密勒日巴來說,密勒日巴所感受到的是師父對他非常的凶,處處的嚴厲要求他而且苛刻。事實上所造就出的密勒日巴,卻是一位赫赫有名的瑜珈行者。同樣地,當我們的師父對我們表現忿怒相時,我們不該對他失去信心。應該想成:“師父為了消除我們心中的某些障礙,或是消除我們某些不好的因緣,所示現出來的忿怒像。”假如此時,我們對上師的用意開始產生懷疑,而導致對上師信心有一絲絲動搖,那麼我們對於上師便已產生惡果。這個惡果便是我們破壞了三昧耶戒。

當我們對上師的信心開始動搖時,這一剎那間,我們已破壞了三昧耶戒。那麼在接下來的生活或修法中,我們便會出現種種的障礙。因此,保持對上師的信心,不要有一絲絲的動搖,正如一個容器或瓶器般,當它產生一丁點的污垢時,我們若馬上清除,那麼便極易清除乾淨。但若我們視若無睹,此容器的污垢更會越來越多。有一天當我們很想去清除時,我們將會發現,那是件相當困難的事,要花上一段相當長的時間。我們的心,正如容器般,當我們對上師的信心開始動搖時,要立即更正過來,不要令我們對上師的信心動搖越來越大,否則將會導致我們以後的障礙越來越大。

事實上,對上師的信心,並不只是表現在任何的修法上。當我們禪修的很好,或想顯示我們禪修的很好,而天天坐在椅子上或佛堂,一直的修法,這並不能稱為是一位好的修行人。真正的修行人,是能對上師提供最好的服務,當你在上師的身旁,處處照顧他、依賴他,我們可以說這個人是位很好的修行人。如果想被人稱為是很好的修行人,最好的方法,必須遵從上師的每一個指示,依照上師的話去做,這個人無論在佛堂修法、在社會工作,任何時刻,我們都可以稱他為很好的修行人,因為他已經聽從、做到上師的指示。

有時上師對我們表現出來的態度,如同和我們是朋友;有時卻是對我們很生氣;有時則是慈祥的。不管他何種方式來對待我們,我們不應有一絲一毫錯誤的觀念,心要這麼想:他是為了教導我們走向解脫之道才顯現出不同的方式。此時,我們應以清淨心來對待他,而不應去批評其外在的行為是好是壞,甚至不應有任何好或壞的想法。若以清淨之心來對待那麼此刻我們所領受到的是最大的加持力。

因為我們對上師有非常好的清淨心,也就是說:我們對上師有非常強烈的信心,那麼對上師任何的教授,就會很欣然的接受。也因此,漸漸的,我們便會達到同上師般非常高超的智慧及能力。由於對上師有好的清淨心,所種下的善因,將會造成我們在未來或未來世,也能接受到上師清淨的教法,或更高深的教授。因為對上師有著強烈的信心,就像一顆種子般,已種植在我們內心,即使在未來世,我們若沒有得到任何的教授或灌頂,但由於我們對上師有清淨的信心,我們所表現來的,也是得體的法。對別人而言,我們所說的話,也是非常清淨的佛法。話題裏的內容,也好像沒有一絲絲的瑕疵。所以,對上師的清淨心是非常重要的。

為了使我們的修法沒有障礙,並讓上師能夠長久的住世,救度眾生,最好的方法便是保持對上師的清淨信心。而這清淨的信心,便是我們和上師之間的三昧耶戒。也就是說,三昧耶戒最主要的意義,即在弟子對上師是否有最清淨的信心。若我們能保持對上師的清淨信心,即是我們能將三昧耶戒守得非常好。若能如此,在日後修法時,便不會產生很大的障礙。相對的,自己的上師也能長久住世來救度眾生。以上本人所介紹的,但很基本的三昧耶戒概念。[/size]

mo mo 2009-4-3 12:15 AM

密乘十四條根本戒

[size=3]密乘十四條根本戒(慈誠羅珠堪布)
[/size][size=3][b]準備或已經接受密法灌頂者,一定要學習這篇《密乘十四條根本戒》
不曾且不打算接受密法灌頂者,請不要閱讀下文[/b]
密乘十四條根本戒
堪布慈誠洛珠 開示

十四條根本戒是所有無上密宗共同的誓言。密宗的見解與修法有各種各樣的分類。比如甯瑪派的修法就分為瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽三種不同的瑜伽。
雖然其他派別又有其各自的分類方式,但不論何種教派,何種分類,所有藏密的教派都一致承認這十四條戒律。所以,無論曾得受過何種無上密宗的灌頂,都必須守持該戒律。
當然,在此十四條戒律的基礎上,不同的灌頂又有不同的戒律,大圓滿有大圓滿特有的戒律,大幻化網有大幻化網特有的戒律,時輪金剛有時輪金剛特有的戒律。
無論其他戒律如何,所有的戒律都是以此戒為前提的。上次我們根據榮森班智達的觀點,講了入密的五個次第,其中有兩條都與戒律有關,第一是入於壇城而接受灌頂,第二是受戒。
今天我們再次重申一遍有關受戒與護持戒律的問題。

現在在很多地方,灌頂極其風靡盛行,無論國內國外都是如此。只要何處有灌頂,就會招來許多欣然而至的信眾。
但令人遺憾的是,在灌頂之時卻往往沒有強調密乘戒,接受灌頂者也從未考慮過在灌頂之後還需要付出什麼的問題。
雖然灌頂有不可思議的重大意義,但是,如果在草率地接受灌頂後,不嚴格護持戒律,就會造成極大的危害。所以,灌頂的結果也是有利有害的。因此,講聽密乘戒至關重要。

首先,無論在接受什麼灌頂之前,都應當對與所接受的灌頂相應的戒律了了於心,反復權衡掂量,看自己是否能守護,如果有困難,就應考慮是否該知難而退。
比如大幻化網有五條根本戒與十條支分戒,如果在瞭解之後,認為自己不能做到,就不要接受該灌頂。居士戒與密乘戒相比,其後果並不是那麼嚴重,但我們在接受居士戒時,都要慎重地做出選擇。
對於密乘戒,我們就更應該謹小慎微。目前在漢地存在的嚴重問題就是,不但在灌頂之前不去瞭解灌頂的要求,在灌頂之後也不去過問。
灌頂的目的,無非是令眾生前往好的方向,這樣作的結果,不但可能使自己枉費心機,而且有可能使灌頂的危害遠遠大於其利益。
因為,如果對密乘戒一竅不通,就極可能失犯密乘戒,如果失犯密乘戒而不知懺悔,其後果也是讓人觸目驚心的。

別解脫戒、菩薩戒與密乘戒相比,雖然違犯別解脫戒過失很大,但與菩薩戒相比,就顯得微不足道;如果違背菩薩戒,雖然也有極大過咎,但與密乘戒相比,也不足掛齒。
密乘戒是三戒當中最嚴厲的戒律。所以決不能掉以輕心,一定要學習密乘戒,並嚴格護持以絕後患。

但是,密乘戒也有其不可比擬的優越性,比如說,如果違犯別解脫的根本戒,從小乘的觀點而言,就無法恢復。
但從大乘的角度來說,在發菩提心的基礎上,就完全可以恢復;如果違犯了菩薩戒,也可以在上師三寶前重新接受;而密乘戒不但可以在上師三寶前重新接受,而且可以自己觀想佛菩薩以及佛的壇城,在所觀想的對境前懺悔並接受

灌頂,以彌補或者恢復密乘戒戒體。

涉及到犯戒,最忌諱的就是兩個問題,第一是犯戒,第二是不懺悔。佛在小乘的經典中也講過:有兩種人是值得讚歎的。
第一是根本不犯戒的人;第二是勇於懺悔的人。無論針對哪種戒律,都是這樣的。但是,在最後的結果上,這兩種人雖然都可以不墮地獄,但在成就的速度上卻有著天壤之別。
犯戒越多、所犯的戒條越嚴重,離成佛的距離也就越遙遠。所以我們還是應當鄭重其事,防患於未然。

如果嚴守密乘戒,其功德也是無法衡量的。入密者不必經歷大乘顯宗所說的三大阿僧祗劫的漫長時光,在即生當中就有可能獲得普賢王如來的果位。
就象坐飛機一樣,雖然價格很高,還有嚴格的安全檢查等等一系列的要求,一旦飛機失事,從高空上摔下來也只有死路一條。但乘坐飛機的速度,也是其他交通工具所望塵莫及的。
密乘戒也是這樣,如果犯戒而不懺悔還淨,必然墮入不得超升之機的金剛地獄。所以,如果不學密乘戒,而盲目地接受灌頂,是極其可怕的。
現在很多居士認為,只要參加了灌頂儀式,就理所當然地得到了灌頂,其實不一定。當然,在這種無知的情況下,沒有得到灌頂更好。
如果得到了灌頂,卻對密乘戒一無所知,結果也就可想而知了。所以,不論接受別解脫戒、菩薩戒還是密乘戒,都應當事先瞭解其學處,這才是理智的做法。下面對十四條戒律分別進行說明:

[b][color=darkred]一、詆毀上師[/color][/b]

這是十四條戒律中最嚴重的。首先,我們應當瞭解什麼是上師。關於上師的概念,有些不同的提法。
在很多密宗的論典中講了六種上師:“一般引導誓言灌頂師,酬懺師與令解心續師,以及竅訣傳承六上師。”其中引導師為引入法門的上師;誓言灌頂師為賜授灌頂的上師;酬懺師為懺悔罪業的上師;令解心續師為傳授密乘續部的

上師;竅訣傳授師為傳授修法訣竅的上師;一般傳承上師為稍得法恩的諸大善知識。在大幻化網等續部的解釋中也講了這六種上師,但並沒有說詆毀六種上師,都會有相同的結果。
而各種觀點的不同也正在於此。寧瑪派雖然承認對此六種上師,都不能詆毀,但並沒有明確地說,詆毀這六種上師中任何一種,都會違犯此戒。

有的上師認為,詆毀這六種上師中任何一種,都有可能會違犯根本戒,他們的理論根據,來自于第六條根本戒,也即詆毀自他宗派。這裡的“自”,也就是指自宗;“他”,也就是指顯宗。他們認為:既然詆毀顯宗的法都會犯戒,

則詆毀顯宗的上師也應該犯戒。所以,這些上師認為,詆毀六種上師中的任何一種,都有可能會違犯此戒。這種說法雖然有一定的道理,但其理論依據並不是很充分。

另一種觀點是以某些印度的大成就者和宗喀巴大師為代表的觀點,他們認為:詆毀六種上師中的任何一種,雖然有很大罪過,但不會犯根本戒。此戒所指的上師,是指賜予灌頂、講解密宗續部與竅訣的三恩德上師。 因此,歸納各大觀點的共同之處,可以得出結論:詆毀三恩德上師是肯定犯戒的。在很多經論中之所以單獨列出三恩德上師,至少說明詆毀這三種上師的後果,比詆毀其他上師更為嚴重。

不論觀點如何,顯宗的《律經》在遇到此類問題時,是以最保守的要求為準繩的。所以,我們在這個問題上,也應參照最嚴格的要求執行。即不譭謗所有的上師,包括顯宗的上師,這是最安全的方法。如果譭謗了任何上師,都應以違犯根本戒的要求來進行懺悔。在戒律方面,千萬不要隨意輕率,還是越保守越好。

對這些上師有何種行為就算犯戒呢?關於這一點,經論上比較明確,所以也就沒有爭執,大家的觀點都是一致的。所謂“詆毀”,是指無論從世間的角度,認為上師人品不好,沒有學問等等;還是從出世間的角度,認為上師戒律不清淨、沒有智慧、沒有禪定力等等,認為自己已經超勝於上師。犯戒的限度就是,如果認為自己該得到的法已經到手,從此以後可以不再理會恭敬上師,並打算與上師一刀兩斷。最嚴重的是以嗔恨心詆毀上師、輕侮上師、擾亂其心。違犯這條戒律不一定需要身語的行為,只要心中產生了念頭,就算是犯戒,其他戒條不一定這樣要求。

還有一種情況就是,雖然認為上師是有功德、有修證的,但是對我不公平,或者某些地方做得不盡人意。在上師讓自己做某些事情的時候,自己不想做,繼而產生嗔恨心等等,如果有這樣的看法,雖然沒有犯根本戒,但還是有一定的過失。在這種情況下,即使你精勤修習,並獲得了一定的成就,也會因此而間斷的。所以應該翻然悔悟,勵力懺悔。我們都知道,金剛道友之間有嗔恨心,都是很嚴重的,更何況是對境極其嚴厲的上師呢?大家在這個問題上,一定要防微杜漸,千萬不要做出讓自己追悔莫及的事情。

所以,為了預防犯戒,密宗三番五次地提醒大家,一定要在依止上師之前,再三地進行觀察,以防止出現嚴重的後果。即使在顯宗方面,雖然要求不是這麼高,但最好還是採取謹慎的態度。在已經建立師徒關係以後,無論出現什麼情況,無論上師如何顯現,我們都只能看上師的功德,而不能觀察其過失與不足。這也是目前漢地所存在的最嚴重的問題。現在有很多缺乏智慧的人,一聽說哪裡有灌頂,就蜂擁而往。根本不去瞭解賜授灌頂上師的背景及人品,等到灌頂過後,很快發現上師的種種毛病,就不計後果地進行譭謗。該觀察的時候如盲似聾,不該觀察的時候卻睜大雙眼,吹毛求疵,就是顛倒的行為。這些都是缺乏常識、缺乏教育的緣故。所以,講授密乘戒刻不容緩,勢在必行。

無論哪一種戒律,犯戒的人必須精神正常。如果精神不正常,即使身口等作出違犯戒律的事,但因為心裡沒有這樣的想法,就不算犯戒。

[b][color=darkred]二、違如來教[/color][/b]

1、必須建立在違背三種戒律(別解脫戒、菩薩戒、密乘戒)的基礎之上,違背其他經書上的內容,不能歸於此戒條;2、必須是明知自己所做的行為會違犯戒律;3、必須是以毫無顧忌的輕視心態違越這些戒律,才算違背此戒。比如在違犯盜戒及酒戒時,如果明知偷盜不對,卻滿不在乎地認為:偷盜又有什麼了不起,犯戒並不值得大驚小怪;或者認為:雖然佛陀在小乘經典中規定不能喝酒,但喝酒也不會阻礙解脫道,所以喝酒也是情理之中的事等等。有這樣的輕視心理,就算違背此戒條。如果沒有輕視之心,比如,如果有人在想喝酒的時候,心想:雖然喝酒是不對的,但是酒的魅力實在是太大了,我實在抵擋不住誘惑,真是很慚愧。如果以這樣的心態喝酒,雖然違犯了別解脫戒,卻沒有違犯此戒條。但是,如果有輕視的念頭,即使是別解脫戒中最輕微的戒條,比如過午不食,如果認為此戒並不可怕,繼而膽大妄為,就犯此戒條。

[b][color=darkred]三、嗔恨道友[/color][/b]

寧瑪派的觀點認為:凡是入密乘者,都稱之為金剛道友,都是犯戒的對境。而對在同一上師前接受灌頂的道友犯戒,其結果就更為嚴重。但是,作為道友必須具備密乘戒,如果對方已經失去密乘戒,就不屬於金剛道友。

怎樣作就算是犯戒呢?如果僅僅有嗔恨心,但是並沒有打罵的行為,是不會犯根本戒的。但在嗔恨心的前提下,只要有打罵中的任何一種行為,都算犯戒。這裡所指的罵,必須是在對方已經聽見,並且了知自己在遭受辱駡的條件下,如果對方沒有聽見,比如耳朵失聰,也不算是犯根本戒。別解脫戒中也有類似的規定,比如犯妄語戒,也必須對方能夠聽見,如果對方聽不見,也不算犯戒。

如果沒有嗔恨心,只是出於利益對方的目的,就象母親打兒子一樣地打罵道友,就不算犯戒。

因此,犯戒的界限是:1、對境為密乘道友;2、對方具有密乘戒;3、明知對方是密乘道友及具有密乘戒;4、在嗔恨心的攝持下,並具備打罵的行為;5、如果罵對方,必須對方能聽見並聽懂。如果其中一個條件不具備,雖然有過失,但不算犯根本戒。

[b][color=darkred]四、捨棄慈心[/color][/b]

犯戒的對境為任何一個眾生,而不是指所有的眾生。也就是說哪怕僅僅是對一個眾生捨棄慈心,都應當算犯戒。我們也知道,要對所有的眾生都捨棄慈心是很難的。無論多麼兇狠惡毒的人,都會有慈悲的物件,比如自己的父母、子女等等。所以,這裡指的是任何一個眾生。這條戒是比較容易違犯的,不能駕禦自心的凡人,只要一冒火,在喪失理智的情況下,就會犯此戒條。

怎樣算是捨棄慈心呢?如果發願:即使我有朝一日能夠度化他,能夠利益他,也對他置之不理。或者是希望某一個眾生遠離一切快樂,恆時遭受痛苦,有這樣的嗔恨心態就算捨棄慈心。平時吵架、打架,雖然會有暫時的嗔恨心,但不一定會這樣發願,只有極其下劣兇狠的人,才會有這種念頭。

犯戒的界限有兩條:1、對方是任何一個生命;2、不需要任何行為,只要有這樣的發心就足夠了。

小乘的經典中認為,生起一念貪心,其罪過遠遠超過一百個嗔恨心。因為他們認為:別解脫戒所禁止的殺生、偷盜、邪淫等等的根源,多數往往來自於貪心,而不是嗔心。大乘菩薩戒卻認為,以一念嗔心所做出的行為,其罪過遠遠超過一百個貪心所攝持的行為。因為大乘的根本就是菩提心,而嗔恨心是與菩提心直接相違的。所以,在大乘中,嗔恨心是十分可怕的彌天大罪。

違犯這條戒的同時,也違犯了菩薩的根本戒。修學過大乘佛法的人,比如:聞聽過《入行論》或者菩提心修法、四無量心修法的人,自己如果有一些體會,一般不會違犯這條戒。如果有這樣的想法,其後果是不堪設想的,我們一定要杜絕這種念頭。

[b][color=darkred]五、舍菩提心[/color][/b]

勝義菩提心是不可能捨棄的,所以這裡所指的菩提心,是世俗菩提心。具體地說,也就是願行菩提心中的願菩提心。因為,雖然捨棄了行菩提心,比如佈施、持戒、忍辱等,但如果心中仍有為度化眾生而成佛的想法,就不會犯此根本戒。但是,如果捨棄了為度化眾生成佛的念頭,就象一張紙被燒毀後,上面的字跡都蕩然無存一樣。所有的一切修持、一切努力,都隨著這個念頭的失去而煙消雲散、土崩瓦解。如果因為懶惰或者遭受欺侮,比如自己本來一心一意地利益他人,卻遭到他人的惡意中傷,就有可能萬念俱灰地認為:度化眾生太難了,我還是潔身自好,明哲保身,自己修行自己成就吧。如果有了這種念頭,就違犯此根本戒。

在大乘中並不忌諱盜、淫、妄等行為,在經書中有很多與此有關的公案,如果純粹是為了他人,不含有絲毫的自私自利心,就可以在這些方面有一些開許。《普賢上師言教》中也多次提到過類似的例子。行為上的犯戒並不可怕,最可怕的是自私心,如果心裡藏著自私心,一心只為自己打算,那麼大乘佛法的根源就已經從根本上斷絕了。捨棄願菩提心來自於自私心,自私心越嚴重,就越可能放棄願菩提心。

我執並不是最可怕的,在有了凡夫的我執以後,如果能發誓:我就是要去度化眾生,我就是要去利益眾生,無論我具有多大的能力,我現在就要去做,這就是很好的,所以我執並不可怕。如果藏在精進修五加行、努力放生背後的目的,不是為了眾生得到安樂,只是為了一己私利,為了今生來世的善報。這種發心,在大乘佛教中就象毒品一樣可怕。無論這種念頭出現於何處,與其相關的一切聞思修行都會被染汙殆盡。本來生起願菩提心就不是易如反掌的事,需要付出很大的艱辛,如果好不容易生起願菩提心,卻因此而化為烏有,是讓人痛心疾首的遺憾之事。

違犯這條戒的同時,也違犯了菩薩戒。如果因為一念之差,而同時違犯兩種戒是愚不可及的。我們要知道,如果捨棄了願菩提心,就如同磁片被格式化後,所有的資訊都不復存在一樣。自己通過多年的聞思修行所建立的一切功德,都會隨之而徹底坍塌、盡付東流。所以,一旦有捨棄菩提心的苗頭產生,就一定要毫不留情地將其掐斷,萬萬不可鑄成大錯。

[b][color=darkred]六、詆毀宗派
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也就是詆毀自他宗派。關於這裡所指的對境,也有不同的說法,有人認為自宗是指佛教,他宗是指外道。也就是說,即使譭謗外道也算違犯此戒。另一種說法認為,自宗是指密宗,他宗是指顯宗。在自他宗派中,不包括外道。這兩種說法中的第二種是正確的。

由此可見,此戒的對境,是指自聲聞道至大圓滿,所有大小乘的佛法,但不包括外道。

關於外道,經書中也講過,眾生的根器是千差萬別、參差不齊的,趨入解脫的途徑也是五花八門的。我們不能控制別人的信仰,強迫所有的人通通都來學佛教,學密宗。所以,如果沒有度化他眾的必要,是不能任意譭謗踐踏其他宗教的。雖然不是犯根本戒,但卻有著極大的危害。比如,如果在修密法的同時譭謗外道,本來可以在極短的時間內,比如一兩年內獲得成就,卻因為隨意譭謗外道,而使解脫的時間一再拖延,十年、二十年,甚至拖至後世。

什麼樣的行為就可以稱為詆毀呢?如果對某個教派具有嗔恨心,或毫無根據地信口雌黃,說某教派的教理不是佛所宣講的,比如認為某部經典不是佛宣說的等等。當然,如果你有確鑿的、有說服力的證據,可以證明你的看法,那麼站在實事求是的角度上,說出你的觀點倒也無妨。但是,如果隨意言說諸如密宗並非佛所宣說之類的語言,即使他沒有灌頂,沒有趨入密宗,不會犯密乘戒,但也有很大過失。如果有了密乘戒,就無疑已經犯戒了。

詆毀他宗是否需要對方聽見呢?有人認為,可能需要對方聽見,但在這一點上,我們沒有看到明確的根據。所以,無論在對方是否能聽見的場合,我們都應當注意,不可詆毀其他宗派。絕對不可謗法,否則後果不堪設想。

論典是否屬於對境的範疇呢?如果是正確的論典,比如《中論》、《入行論》等等,雖然屬於論典,但其真正的含義與佛所說的沒有差別,如果隨意譭謗這些論典,說其見解是一派胡言等,也違犯此戒。如果只是開玩笑,則不會違犯此戒。對整個經論沒有信心是不犯戒的,只要沒有詆毀的行為就可以。顯、密、淨、禪都是正法,絕不可詆毀。

在犯此戒的同時,也犯了謗法的嚴重罪業,也就是同時有兩條罪業降臨在自己的相續中。大家務必要規行矩步,三思而行,切忌譭謗佛法!這是第六條根本戒。

[b][color=darkred]七、洩露秘密[/color][/b]

所謂秘密,是指其他不瞭解密乘見解的人不能接受的,密宗不共同的觀點、修法、行為。這樣的做法並不是指密宗有什麼不可告人的缺陷和錯誤,害怕被他人了知。但眾生的根基是不同的,在時機沒有成熟的時候,向某些人透露密宗的一些超勝其他宗派的不共見解,反而會導致他人的反感。

木秀于林,風必摧之。古往今來的歷史也說明了這一點。一些深奧的法門在剛剛傳播于世時,往往會遭受他人的誤解。比如大乘佛法剛剛出世的時候,一些聲聞道見識淺薄的比丘就竭力反對,認為大乘教法完全是標新立異,根本不是佛所宣說的;在漢地的禪宗剛剛誕生的時候,也是四面楚歌,眾多的抱殘守缺者都認為其見解純粹是故弄玄虛;同樣,在密宗剛剛出生於世的時候,也曾面臨過個別顯宗修行人的反對。在藏地也是一樣的,中觀應成派、時輪金剛、大圓滿法剛剛流傳於世的時候,都遭到過不同程度的風霜雨雪,面臨過重重疊疊的艱難險阻。“夏蟲不可以語冰”,這正說明,由於這些新誕生的法具有不可比擬的獨到超凡之處,才會高深莫測,讓一般的孤陋寡聞、因循守舊者難以接受。但是,隨著時間的推移,大家對這些教法慢慢瞭解以後,就開始認同這些教法,也就對這些見解行為習以為常了。現在,有很多曾被大家爭論不休的教派,在衝破種種障礙之後,都被公眾所認可了,但是都必須經歷一段過程。所以,他人的不認可,不但不能證明法本身的缺陷,反而往往是因為其本身的殊勝性所導致的。在與其根基不相應的情況下,就應該保密,不能隨意向不明真相的人透露密宗的甚深見解與修法,這樣就可以避免讓這些人造謗法的罪業。反之,洩露秘密就會帶來嚴重的後果。

如果沒有遵守密宗的要求,而洩露了秘密,就會犯此戒條。那麼,洩露秘密的對方包括哪幾種人呢?1、是沒有得過任何灌頂的人;2、如果洩露秘密之後,對方因不能接受深奧的觀點,有可能產生邪見的人;3、雖然得受過灌頂,但只得過寶瓶灌頂的人,只能為其傳授相應的生起次第修法。類似圓滿次第、大圓滿的修法,就不能為其傳授;4、失毀密乘根本戒,卻不願懺悔的人。當然,如果失壞了密乘戒,卻願意誠心懺悔的人,不在此範圍內。

另外,在以下六個條件都具備的情況下,才會違犯此戒:1、洩露秘密的對方必須是以上所講的四種人之一;2、對方必須生起邪見;3、明知對方會生起邪見。如果因為自己事先沒有料到對方會生起邪見,而對方卻生起了邪見,也不會犯此戒;4、對方必須聽懂;5、沒有特殊需要。比如,傳法物件中的大多數,都能嚴護戒律、依教奉行,只是個別人的根基還不太相應,在此情況下,為了大多數人的利益,也可以考慮針對多數人而傳授密法;6、所洩露的內容,必須屬於密法不共同的觀點、修法等。比如大圓滿前行中的人生難得、壽命無常等等,不屬於不共同的觀點,如果他人對此生起邪見,就不算犯戒。

我們都沒有他心通,不能對他人的想法洞若觀火,只有通過別人的表情來判斷對方是否已生起了邪見。這條戒雖然不是很容易毀犯,但是,如果隨意對毫無密法基礎的人講說甚深見解,也有可能會犯此戒條。大家還是應當引起足夠的重視。

[b][color=darkred]八、詆毀五蘊[/color][/b]

密宗認為,身體是五方佛的壇城。一切都是清淨的。如果有人認為,身體是不清淨的、是無常的,不可能是五方佛的壇城,在這種情況下,就會詆毀五蘊。戒律中認為,以手指供佛、絕食、過午不食等等都違犯此戒。但這並不意味著我們不能守持八關齋戒,不能以手指供佛。為了佛法、為了修法而承受苦行,密宗也是極力讚歎的,密宗也有不淨觀的修法,無常的修法。

雖然這些表面上看起來有一些矛盾,但根本的問題在於,如果持這樣的態度:五蘊的本體雖然是五方佛的壇城,但在凡夫的境界中卻是由骯髒的血、肉、骨骼、皮膚、膿液等組成的,雖然這只是一種幻覺,但從眼、耳、鼻、舌所感受到的現象角度來看,的確是無常、是不清淨的,修不淨觀和苦行也是佛說的方便。就不會犯密乘戒。

但是,如果認為:從勝義諦(究竟、實相)的角度來觀察身體,也不可能是佛的壇城,這種觀點肯定是不了義的,是佛陀針對某些人的根基而言的,事實並非如此。這種想法已經與密宗的根本觀點背道而馳了,在此基礎上詆毀五蘊,摧殘身體,則犯此戒。有關此戒的界限,在有些經書上講得不是很明確,只是片面地宣講苦行、自殺是犯密乘戒,但自殺是否一定犯密乘根本戒呢?不一定。如果認為身體不是佛的壇城,在此基礎上自殺,則違犯密乘戒。如果只是因為一時想不開而自殺,雖然有罪過,具備了殺死一個人的一半的罪過(因為不是殺他人,而是殺自己,所以不具備殺一個人的完整罪過。)但與犯密乘根本戒毫無瓜葛,所以沒有犯失此戒。這是第八條根本戒。

[b][color=darkred]九、於法生疑[/color][/b]

這條戒律與第八條有相似之處。犯戒的對境也就是外境自身所攝諸法。密宗認為,無論外境,還是自身,都是本來清淨的,是佛的壇城。所謂五蘊也就是五方佛。如果認為從勝義諦的角度來觀察,也不可能是佛的壇城,這是佛為了度化某些眾生而採用的權巧之說,實際上並非如此。即使對這些觀點持懷疑態度,也算是犯戒。

所謂懷疑包括兩種懷疑,因明中是這樣劃分的:比如說,有為法是無常。針對這個立宗,進而產生兩種懷疑。一、有為法是無常嗎?也許是。二、有為法是無常嗎?可能不是。如果對密乘的觀點產生第二種懷疑,就會犯戒。在學密法之前,很多人對密乘的觀點根本不懂,也就談不上犯戒,只是在瞭解密乘的觀點之後,繼而生起懷疑,則違犯此戒。在沒有精通密乘的觀點之前,如果認為:雖然我現在對密乘的理論不能理解,但這是佛的觀點,既然是佛的觀點,就應該是正確的。在將來聞思了密乘的經典以後,我會慢慢明白的,就不會犯戒。只有在過分相信自己五根的前提下,將自己所感受的幻覺執為萬法的本來面目,隨意解釋佛的本意,排斥密乘的見解,則必然犯戒。此為第九條根本戒。

[b][color=darkred]十、不度惡者[/color][/b]

犯戒的對象即惡毒者。包括 “三寶上師怨敵二,破誓退密反抗者,入聚會列害眾生,成具誓敵唯造罪,以及三惡趣眾十。”對於這十種有情,如果具備了度化的能力、條件,卻沒有付諸實施,就算犯戒。象我們這些一般的凡人,根本沒有度化他眾的能力,佛也不會勉為其難,強迫我們去度化,所以,這不是針對我們而言的。

但也並不是說我們絕對不會犯此戒條。對於傷害金剛上師、毀滅佛法,傷害很多眾生的人,我們雖然沒有能力度化,但必須在表面上遠離他們,也就是說在身語方面不能親近他們。當然,心裡還是應該發菩提心。在菩薩的境界中,雖然這些人造作了種種惡業,但並不是敵人,而是可憐的大恩父母。所以,決不能從心底裡捨棄慈悲。如果不但沒有度化,而且在外表上也與他們十分親近,發表面上(身語)的慈悲心,則為犯戒。

有一點需要強調的是,如果是為了保護佛法和眾生的利益,使他們改邪歸正,而與這類人有身語方面的接觸,則沒有罪過。

此戒有兩個層次,第一、是針對具備降伏能力的成就者而言,如果沒有度化惡毒者,則為犯戒;第二、是針對普通的學密者,如果對十種惡毒者在表面上也與他們融洽相處,親密無間,發表面上(身語)的慈悲心,則為犯戒。這是第十條根本戒。

[b][color=darkred]十一、揣度正法[/color][/b]

犯戒的對境為空性。剛才我們所講的第九條的對境是本淨光明,是從現象的角度而言的。這裡所講的空性,是與中觀應成派,或與般若波羅密多所抉擇的空性比較接近的大空性。如果以普通的邏輯,也即因明中所講的邏輯,去推導遠離一切戲論、不可思、不可言的大空性,最後得出結論說:所謂的空性,並不是遠離一切戲論的,而是象小乘所抉擇的無我,或者中觀自續派前期所抉擇的單空等等,則犯此戒。這並不是要求我們必須精通或者證悟遠離一切戲論的大空性,如果不懂則不會犯戒。這是第十一條根本戒。

[b][color=darkred]十二、令信士厭[/color][/b]

也即遮止他人的信心。犯戒的對境即是對三寶,特別是對密法具有信心的人。通過一些手段,比如口中言說不中聽的語言,以身體奮力毆打等等來侮辱他人,以達到阻礙他人信心的目的。使其心生厭煩,退失信心,離密乘道,則犯此戒。

違犯此戒必須具備三個條件:1、對境為有信心的眾生;2、必須是為了阻礙信仰,令其退失信心而故意採取手段。如果沒有動機,只是在無意間使他人對大乘法等生起厭惡,不算犯戒;3、僅僅有發心不會犯戒,必須有身語的行為;4、他人退失信心的結果已經成立。

正常的學佛者一般不會犯此戒,但是,因為教派之間的爭鬥,偏袒之心極為增盛的人有可能會違犯此戒,所以還是應該引起重視。這是第十二條根本戒。

[b][color=darkred]十三、不受聖物[/color][/b]

所謂聖物,也即誓言物。誓言物有兩種。一、受用誓言物;二、使用的誓言物,如鈴杵天靈蓋等法器。如果認為受用誓言物極為骯髒,或者認為使用鈴杵、手印等是多此一舉,實際上並不需要,只須修行即可,在此念頭攝持下而拒絕誓言物,就會犯戒。

象酒、肉等飲食受用,在修證沒有達到一定境界,能力有限的情況下,絕不能肆無忌憚地飲用和食用。會供的時候,對待酒類,只須用手指沾在酒裡,然後塗在嘴唇上;對待肉類,也只須吞服象蒼蠅腿的體積一般大小的肉。雖然從世人的角度來說,這談不上是喝酒吃肉,但卻足以表示已經接受誓言物。即使密宗,也非常反對隨意享用誓言物。象鈴杵天靈蓋等法器,作為密法修行人,平時可以供在供桌上,即使沒有這些法器,只要你沒有拒絕的態度,也不算犯戒。

密宗所特有的甘露丸,雖然是用各種藥材製成,但其中也包含了受用誓言物的成分,包括蓮花生大師等持明者的甘露。一般人在特定的時間,比如會供時接受甘露丸,就可以表示接受受用誓言物,也就不會犯此戒條。

誓言物的接受方式是隨接受人的具體情況而定的。有兩種人可以不正式接受誓言物:第一種是初學者,即還沒有能力接受誓言物的人,對他們就不必強求;第二種是修行已經達至頂峰階段的修行人。在他的境界中,肉和甘露與糖、水果等都是等同一味,沒有分別的。既然如此,就沒有必要接受誓言物。而處於兩者之間的修行人,就應該接受誓言物。

之所以要接受誓言物,其目的是為了強行推翻我們從無始以來所建立的清淨與不清淨的分別念,通過此舉接受本來平等的觀念,對修行能起到促進的效果,最後達到證悟大平等的目的。作為初學者,因為接觸不到諸法的本來面目,根本無法了知萬法的本性。但是,如果執著於自己的感官,認為受用誓言物不僅僅從現象而言,其本體也是不清淨的,就已經與密宗的觀點大相徑庭,所以就會犯戒。這是第十三條根本戒。

[b][color=darkred]十四、詆毀女性[/color][/b]

犯戒的對境:是指所有的女性。因為,在末法時代,以各種身份度化眾生的度母、空行母等比比皆是。與男性相比,女性當中所占的比例更大。在任何場合,都有可能出現空行母的化身。如果隨意譭謗整個女性,就有可能在不經意間譭謗了金剛亥母、白度母、作明佛母等佛的化身。

犯戒的界限包括四個條件: 1、對方是所有女性。雖然譭謗一個女性,但必須建立在指責所有女性過失的前提下;2、具有言說過失的動機;3、譭謗的內容是所有女性的過失;4、對方必須聽見。當這些條件滿足時,即犯第十四條根本戒。

此十四條根本戒是密宗最基礎的戒律,凡是密法的修行人,都必須對此戒律恪守不渝,以如臨深淵、如履薄冰的態度,小心翼翼地護持此戒。如果違犯,就應當懸崖勒馬,儘快懺悔。雖然懺悔的方法五花八門,但金剛薩埵的修法是最普遍、最殊勝的(其具體修法,在即將整理出的加行修法中有詳細說明。)藉助于該修法,在具備四力的情況下,洗心革面,悔過自新,就能將功折罪。無論犯了多麼大的罪業,都能徹底懺悔清淨。這也是密宗超勝之處的具體體現。要學習密宗,必須接受約束,然而,你的回報也是不可估量的。[/size]

mo mo 2009-4-17 12:22 AM

無上密乘共同十四條根本戒

[size=3]mo mo 按:密宗重戒,修無上瑜伽者尤重。
堪布赤誠羅珠亦繙作慈誠羅珠堪布嘗在不同場合開示「十四條根本戒」,可見這是何等的重要。
上貼雖然已有貼出,此貼是另一版本,兩者互有開閤,忝為參究之用。[/size]
[size=3][/size]
[b][size=5][color=darkred]無上密乘共同十四條根本戒[/color][/size][/b]
[size=3]作者:堪布赤誠羅珠 [/size]
[b][size=3]內心誹謗或欺侮,以及擾心三上師,[/size]
[size=3]諸罪門中此最重,是故彼者初宣說。[/size]
[size=3]善逝教言明取捨,上師已說自了知[/size]
[size=3]若其輕毀行逆品,則成違教二條也。[/size]
[size=3]若嗔總遠近內友,恨嫉欺侮等三條。[/size]
[size=3]若思眾生離諸樂,內心舍慈四條也。[/size]
[size=3]非時若以染汙心,故意泄精于眾生,[/size]
[size=3]舍發菩提心五條。若謗尋道外道宗,[/size]
[size=3]以及入道聲緣宗,大道大乘宗六條。[/size]
[size=3]非器非圓非儀軌,失毀畏深五者前,[/size]
[size=3]若密傳說違七條。欺侮詆毀使生苦,[/size]
[size=3]五蘊五佛即八條。基道果性本清淨,[/size]
[size=3]生疑牽引即九條。雖具降伏十怨力,[/size]
[size=3]不伏仁慈即十條。分別衡量有無事,[/size]
[size=3]離名等義十一條。不利引誘不護心。[/size]
[size=3]具三信眾十二條。資具受用誓言物,[/size]
[size=3]應時不依十三條。稱快正後面譏毀,[/size]
[size=3]總分智女十四條。[/size][/b]
[size=3][/size]
[size=3][b]第一條[/b] 也是最嚴重的一條,就是對金剛上師不能生嗔心,不能誹謗金剛上師。在密乘本來有六種上師,在這裡主要指重要的三種上師,一是給自己灌過任何密乘頂的上師。
在密乘二是講大幻化網續部的上師;三是賜竅訣的即講大圓滿之類修法的上師。在密乘裡這叫三大恩師,在密宗裡再三要求在沒有依止上師之前應該首先要觀察訣擇,觀察好後再依止。
若依止上師後不論上師有無功德都不能誹謗,不能生起嗔心。否則犯第一條戒。這也是十四條戒中最嚴重戒。
如果犯此戒而失去金剛上師的話,想懺悔以後也沒辦法懺悔。這是因為密宗的懺悔方式是依靠金剛薩埵之類的本尊或依靠一種壇城,而觀想時將本尊及壇城的主尊的主體就是要觀想為自己的金剛上師,現在已將金剛上師拋棄了,也就沒辦法懺悔了。並且從此傳承也就間斷了,如果這個人再去傳法的話,所傳也全都成為非正法,清淨的傳承就間斷了,從他以後每代的傳承就都是不清淨的傳承,後人再修再求也得不到任何成就。[/size]
[size=3]
密宗裡特別是要著重傳承,著重于從金剛手到根本上師之間這些傳承的清淨。如果在此間有一個人犯戒主要是犯此條的話,傳承從此就受污染, 後面修這些法的眾生也得不到任何成就。 [/size]
[size=3]所以在密宗裡能否得到成就的主要因素就是對金剛上師的有無信心的差別。
對金剛上師有上等信心就能得到上等的成就,有中等信心就能得到中等的成就,如果有下等的信心他也就能獲得一個下等的成就;若根本沒有信心的話,他就根本得不到成就。
所以對金剛上師不能誹謗,不能生嗔心,不能起邪見。如果在自己不清淨的現象外現時,也許會生起邪見,這時要將這些都看作自己的過失,要看金剛上師是真佛,絕對不會有這樣的過失,這些都是我業力的現象,不論在實際上是否是金剛上師的過失,在修行時都必須這樣做。因為要依靠金剛上師成就,不這樣生起信心的話就沒辦法成就。如果要想得到成就,就必須這樣觀想。
在見到金剛上師的任何行為、見解有過失而生起邪見時都要這樣對治。但在沒有接受灌頂、沒有聽法前不用這樣,而應先觀察, 若有過失的話就是他的過失,不用將他的過失看作自己的過失,這時就可以不依止他。
在《大幻化網》灌頂後他的續部的頌詞就是有二種誓言,一條是關於金剛上師的戒,第二條是密乘不往外傳。本來《大幻化網》中有很多其它的戒都沒講,卻只講了這二條,可見其特別重要,此中金剛上師的戒更重要。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第二條[/b] 是誹謗佛法和金剛上師的吩咐。 比如在佛經裡講的戒定慧三個學處的戒中,佛說需要做的就去做,佛說不能做的就不去做,這樣按佛所說取捨,否則如果釋迦佛雖說不能做,而自心想做了以後不會有過失,去做的話就犯了第二條戒。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第三條[/b] 是金剛道友的戒。本來不論何宗派所有學密乘的都叫金剛道友。對他們最好別生嗔心。但生起嗔心的話這也不是最嚴重的過失。
若生起嗔以後吵架、打架、打罵金剛道友的話犯第三條戒。這條很容易發生,對此應該特別小心,人若在一起,如果全是聖眾的話不會產生矛盾。
若不是聖者是平凡人的話,不論在家團體、居士團體還是僧眾,往往就會產生一些矛盾,以此就引起要打架、吵架。其中在同一金剛上師前受灌頂或同一壇城裡受灌頂的叫近金剛道友,近金剛道友之間如果生嗔打架吵架的話就不像是對一般的金剛道友而特別嚴重。所以咱們在這一次、前一次和將來會一起受很多灌頂,人與人在一起永遠不生一點矛盾、不生一點嗔心是不易做到的事。如昆心裡生起嗔心的話最好口不能罵,手不能打。 [/size]
[size=3]如果因為咱們無始以來的習氣能力太強無法控制而犯戒的話,就要立即互相懺悔,最好在犯戒的四小時之內懺悔,否則時間越長就越嚴重。如果從吵架起四小時之內懺悔很容易,犯戒也不是很嚴重。
若過一天一夜、一個月、一年、二年,就越來越嚴重,過了三年後,再懺悔的話,就不能完全清淨。過了三年後若依靠金剛薩埵的修法等懺悔方式懺悔的話,也許以後不會墮地獄,但他就已成為犯了密乘戒,成為嚴重的破誓言,這一世就沒法再受密乘戒,不能再參加任何灌頂,如果他人不知道,自己就去參加的話,這個灌頂對自己不但沒有好處,而且又造了一個很嚴重的盜法罪,所以密乘戒非常嚴重,犯後應立即懺悔。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第四條[/b] 是對眾生失去了慈悲心,主要是慈心。比如今天和一個人吵架或打架,這時就生起這樣一個念頭,這個人從現在起世世代代當中我能夠渡他的話也不渡,這個人若墮地獄裡我會很滿意的話,叫做失去慈心。
不用對所有眾生, 只要對任一眾生生起這樣念頭立即就破第四條戒。此戒是屬心所造,不用身口去做, 以前世世代代所受灌頂現在就是已沒有了,只要心裡一想就立即犯戒,就要馬上懺悔,懺悔後重新受灌頂。而第三條僅心裡生一嗔心的話還不算完全犯戒,手還要打,口還要罵才算完全犯戒。身口所作的這些犯戒在什麼時候做完說完立即就犯戒。僅是心作的話,四小時之內還不算犯戒,若在四小時之內懺悔的話,以前的戒還沒有破,不用重新受灌頂。若身口已做,在四小時之內也很容易懺悔,但在懺悔完了以後要重新受戒。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第五條[/b] 是對一切眾生捨棄世俗菩提心,先是自己發願渡一切眾生成佛,但以後又以各種原因不想渡眾生或不想成佛,生起我從現在起不渡眾生,或是眾生很難渡我不想渡眾生了,或佛果很難得從現在起我不想成佛的念頭,犯此[/size][size=3]戒。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第六條[/b] 是誹謗他人的教派。比如作為寧瑪派覺得紅教的見解、行為等各方面都是很了不起、很殊勝。其它所有教派都不是這麼殊勝,而且他們都有各種各樣的過失。若這樣想並給別人講的話就犯第六條戒。
如果是為了渡化一些特殊眾生的需要有很大的方便的話,如講不犯戒,否則以嗔心或貪心這樣的講的話就為犯戒。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第七條[/b] 是密乘裡所講的這些很秘密的行為和見解不能隨便公開,否則就犯此條。
如果對根本沒有受灌頂的人講的話,不論他是否生邪見都為犯戒,另外對以前得到灌頂而現在不想學密宗退回去的人也不能講,如果他又生起信心再入密宗受灌頂的話可講,第三種是對雖受戒也非退回,但是犯戒後不願懺悔的眾生不能講。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第八條[/b] 是口不能誹謗自己的身體,沒有必要時不能讓這個身體受苦。在這裡不能誤解。本來在顯宗裡說這個身體是一切痛苦的根本,是不清淨的。
釋迦牟尼佛在經典裡也說人的身體集中了三十六種不清淨的物質, 而這裡是以勝義諦的見解說一切法是清淨,萬法是佛的壇城,這樣的話我們的身體也應該是佛的壇城,應該是清淨的,這是密宗的見解。
若反對這個見解,說人身怎麼會是佛的壇城,人體不會是佛的壇城,人體不會是清淨的,五蘊不會是清淨的,五蘊是四諦裡的苦諦,也是集諦,應該斷除,這樣究竟執著的話是一種犯戒。
也不能誤解,不能讓身體受不必要的苦,為了修法、為了解脫,吃苦不是過失。有過失的是有些外道覺得這個身體毀滅之後就再也不用流轉於輪回裡,而在四邊燒四堆火和空中的太陽合稱五種火,在五種火當中把自己的身體燒焦火供,和沒有必要時砍掉自己的手足、手指等行為犯此條戒。而為了修法受八戒,過午不食、斷食等苦行不屬犯戒。修法時一點不吃苦就能解脫是上等根基,他從無始以來就積累了很多資糧,有很多福報,所以此生就不必吃苦就可以成佛。而對於初期學佛的人和似咱們一類的人以前就沒有福報,現在又不增福就這樣象國王一樣坐著的話,以後就會越來越下墮而沒法成佛。所以為了學法吃苦是應該做的事。本來咱們無始劫來為了世間的圓滿毫無意義地失去了無數的身體、吃了無數的苦,同時還種下了一種很惡的種子,這個種子再成熟時我們還要繼續吃苦。如果我們為了修行能夠吃這些苦,為了追求世間法在一生中所受苦的話就能得到解脫,這是在續部裡講的。我們現在為學法吃苦是一個難得的機會,我們以前就沒有得到這樣的機會,越吃苦,苦還越長越無邊,現在我們為法若能吃很小的苦就可清淨在地獄裡很長的時間所應受的痛苦。所以我們不能誤解此條。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第九條[/b] 是對密宗生起懷疑。密宗在基道果等方面都講了一些很深奧的見解。比如講了一切法都是清淨,眾生也是佛等。對此若不能理解,而想若這樣那為什麼要解脫?為什麼要學道?
或講密宗裡雖然這樣說,但是一種不了義的事,是一種渡化眾生的方便。實際上不是這樣,是不清淨的,這樣生起邪見或懷疑就犯第九條戒。
我們應當觀想密宗裡講了一切法是清淨是空性,雖然咱們現在沒有體會,沒有達到這個界限,還沒有證悟這個密宗的最究竟見解。但是密宗裡的一個密義,是佛菩薩所說的,即使我不知道,這也一定會是真正的,一定是了義的,只是我自己還沒證悟。 [/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第十條[/b] 此條戒平凡的眾生不會犯。 因為密宗裡有九種眾生不是一般的渡法而是依靠憤怒的方法渡化。
比如對眾生有很大的害處,對佛法有很大壞處的眾生,如果以其它方式根本沒法渡化時,這些瑜珈士暫時依靠憤怒的方式渡他。
從外表上看就是以禪定的能力殺死他,但實際上不是殺而渡這個眾生。因為任他這樣造業的話,他將永遠不能從輪回的苦海裡出來。再說對眾生對佛法也有很大的危害,所以瑜珈士,大持明者就以憤怒的方式強迫渡化讓他往生
佛的清淨剎土,使他不能繼續造業,以後也不用墮地獄裡。如果這個成就者不能讓他往生淨土的話就不 允許殺死這個眾生。
我們現在沒有這種能力,密宗也不強迫你這樣渡這個眾生,所以我們不會犯戒。 現在我們發願,願我們很快就能將很惡的這些眾生以這種方式渡化就可以了。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第十一條[/b] 此條戒密宗裡與中觀裡講的相似,說一切法是遠離一切邊戲的空性。但有的人不理解而說密宗雖然是這樣講的,但這是不了義的,實際上一切法不會是空性而是實有。
一切法如果是空性的話怎能成佛?因果的關係怎能建立?而生起這樣的邪見說一切法不空,則犯此條。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第十二條[/b] 此條戒是傷害眾生的心,這個眾生不是一般的眾生而是指對密宗有信心的這些眾生,傷害他們的心,傷害就是一種傷心的方式。
如他如果求法求密宗方面的法,在沒有什麼違緣,沒有其它原因,沒有其它必要,在傳法等的一切條件和因緣都具備的情況下,不傳法而說惡語、粗語傷他的心,使他對密宗失去信心的話,就犯第十二條戒。[/size]
[size=3][/size]
[size=3][b]第十三條[/b] 是不接受密宗的甘露等法器。在密宗裡有五甘露、五肉、天靈蓋等很多特殊的法器。
如果對其生起邪見,如對酒肉執著為很不清淨的飲料和食品,執著天靈蓋是人的骨頭是一種很不清淨的東西,所以就不敢用,不想用、不想接受這些、覺得這些很骯髒,是不能接受的東西的話,就犯此條。
對此也應詳細瞭解,否則會產生誤解。這是因為酒肉等這些在現象上講的話就是有清淨和不清淨的差別,但在本性上酒肉與我們覺得比較清淨的蔬菜等一樣都是清淨的,在勝義諦當中講的一切法都沒有清淨和不清淨的差別。如果執著酒肉等不管在名言中還是勝義諦當中它們究竟的本性是不清淨的即犯戒。密宗裡不是首先就教咱們初期學密宗的飲酒吃肉,而且也不允許飲酒,不用吃這些肉。
五肉有馬肉、象肉、虎肉等佛在世時印度一般人不會將這些肉做食品的,這些叫不清淨的肉,而修行到一定層次的瑜珈士為了打破自己的清淨和不清淨的分別心,就專門使用這些。
現在我們還沒有到這個境界,也不能打破。我們在名言中就可以分別也應該分別,清淨的就是清淨的,不清淨的就是不清淨的,磕頭行善等應該做的就做,不應做的殺生邪淫等就不應做。
若說一切是清淨就什麼事都做的話就是墮金剛地獄的一個重要因緣。現在咱們不能用,也不應該用五肉甘露。 現在我們秘密灌頂時有一些經僧眾加持過用藥材作的甘露丸,吃這個代表五肉甘露,但我們心要知道一切法在本性上是清淨的是平等的,再發願我現在不能受用這些,祝願我很快就能夠接受這些密宗的殊勝法器及甘露,祝願我的這些分別念很快能夠打破。如果現在就用的話,這不但不是密宗的行為而且是犯戒。
所以會供時有酒有肉,但不能喝,只要用手指在酒裡沾一下,作一個飲酒的動作就可以,如果飲酒的話,無論是會供還是其它情況就是犯戒,這樣就可以免犯密乘戒也可免犯別解脫戒。[/size]
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[size=3][b]第十四條[/b] 是不能誹謗空行母。因為空行母中有金剛亥母、度母等的化身,所以就不能總共誹謗空行母。誹謗時如果空行母聽到就是犯戒。沒有聽到的地方說一點不屬犯戒。
對這些空行母生嗔心說她們的過失以後,她們知道就犯戒。[/size]
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[size=3]前面的十四條戒不論是幻化網,大威德,密集金剛,時輪金剛等而是一切無上密乘共同的戒律。不犯此十四條犯其它戒的話不是沒有罪過,但馬上懺悔能夠清淨,若犯這十四條戒的話就比較嚴重。
但密乘戒不象別解脫戒犯後就不能再受,而是如果沒有超過三年,在三年之內懺悔,可隨意再受。[/size]
[size=3]我們就這樣時時觀察自己的心,現在咱們得到了密乘戒如果不護持的話就不會得到解脫,咱們在無始以來造了很多業,現在就總結一下,從早晨起床到現在這一天中我種了多少善根,造了多少惡業? [/size]
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如果這一天中全都是惡業犯戒的話,就立即懺悔,並發誓今天浪費了許多人生還造了很多業,但我明於絕對不能這樣做。
如果惡業較少行善較多的話就隨喜自己的功德,今天我做的較好,有意義,明天我還要這樣做。每天當中就這樣觀察。
得到灌頂若犯這密乘戒的話,不但今生不能得到解脫而且又種下了一個更嚴重的罪過,要墮地獄裡住長時間,但最後我們得此灌頂還不是沒有意義。

當他在金剛地獄裡將很嚴重無邊無際的痛苦受完之後就立即由金剛手這位憤怒金剛來渡化,就再不用流轉,成佛時也不象顯宗,而是立即成佛。
如果沒有得到灌頂的話,這個眾生的輪回就是沒有邊際。不論怎麼講,得到灌頂就是有意義。[/size]

[[i] 本帖最後由 mo mo 於 2009-4-17 12:36 AM 編輯 [/i]]

mo mo 2011-3-7 01:22 AM

戒的境界

◎達 亮
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戒,《辭海》解釋為警(警醒)也,備(防備)也,有防非止惡之義。佛教講究「一念心清淨,佛居魔王殿;一念惡心生,魔王居佛殿」、「思量惡法,化為地獄;思量善法,化為天堂。」所以,特別看重「眾善之所生」的戒。

戒惡揚善,自是傳統古義。戒煙戒酒,戒驕戒躁,戒賭戒毒等,告訴人們規範自己的思想行為。戒,就是要破除自己不好的思想和行為,有所破,就有所立。真正懂得戒的人,必然懂得樹立良好的思想行為。
戒酒,宜茶;戒濃茶,宜清茶;戒過飽,宜適量。戒貪,興廉;戒浮誇,興實幹;戒保守,興創造。戒懶,尚勤;戒驕傲,尚謙虛;戒名利,尚淡泊,等等。
戒是人生的法寶,戒是人生的寶鑒,戒是一種境界,戒也是一種養生之道。戒能養生,如戒酒,宜茶;戒濃茶,宜清茶;戒過飽,宜適量。
又如「豪華食」是時下的流行語。但美食與豪華本來是兩回事。食之美到了某個境界,會生出豪華的感覺,但把豪華加到美食身上,充其量只是外在的東西。
中國美食批評的經典之作《隨園食單》,專門列出一大「戒單」,如「戒苟且」、「戒落套」、「戒暴殄」、「戒縱酒」,特別強調要「戒耳餐」(浮名)和「戒目食」(大堆頭),反對「貪貴物之名,誇敬客之意」,反對「徒誇體面」的「貪」。
矯情浮華是一種作派,質樸務實也是一種作派。把「耳餐目食」的奢華戒掉,這也是一種境界,換句話說就是一種質樸務實、修身養性之道的境界。

佛門弟子有五戒(不殺生戒、不偷盜戒、不邪淫戒、不妄語戒、不飲酒戒)、八戒、十戒的說法,規定了哪些行為不能去做、不能去想,一做一想就犯戒,大到殺生,小到說人閑話,都在戒律之內。
佛教不但重視戒律,社會上的正人君子也把知所戒懼,作為防禁身心之過的一種道德要求來驚醒約束自己。
孔子曾教誡他的學生,人生要有「三戒」,他在《論語.季氏》篇(第十六)中說:「君子有三戒,少之時,血氣未定,戒之在色。及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥。及其老也,血氣既衰,戒之在得。」
意思是說,年輕時,要警戒迷戀女色;壯年時,要驚惕爭強好鬥;年老時,切忌貪得無厭。這「三戒」最重要一點就是「戒得」。
看看眼下有上升趨勢的官場「現象」,想想那些因貪污受賄而身敗名裂的迷途老馬,大半輩子都幹得不錯,可是最後幾步卻誤入歧途,陷進泥潭。
一個貪字,葬送了多少花甲老翁的晚節英名,足見孔夫子老年「戒得」之先見之明。孟軻說的「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,」則是另一種意義上的「三戒」。
魯迅先生幼年讀書時常犯遲到,便在書桌一角刻一個「早」字,這也算是一種「自戒」。作家莫言也是另一種「自戒」的典範,他之所以用「莫言」之名,就是因為自己不要說話。
他用這個名字告誡自己「少說話,多做事。」並且不要在作品中寫那麼多闡釋逼著讀者去接受,因為好的作品都是仁者見仁、智者見智的。
前段時間我有幸讀到「填五戒詞」的文章,裡面有「戒多欲」、「戒浮躁」、「戒奢華」、「戒空言」、「戒媚俗」之說,更是把「戒」充分發揮到生活中的各個層面。

戒的過程也就是覺悟的必經過程。戒的價值不僅僅在規範你不做甚麼,而是要使你在約束自已不做不想的掙扎,鬥爭之中,漸漸提升自己的精神境界,駕馭自己的心猿意馬之心。

話說有四位修行者相約徹夜打坐,事先說好應專心致志,不能為外界的任何事情所分心,更不可以開口說話。

一盞微弱的油燈,伴著四位修行者的禪坐,整個禪室裡,顯得格外的清靜、空靈。

夜半時分,油燈的油越燃越少了,眼看就要油盡燈枯,這時一陣風吹來,使得燈火更加閃爍不定,幾乎就要熄滅了。

「糟糕!燈火快被吹滅了。」其中的一位修行者不禁大為著急的叫了起來。

「我們專心打坐,你怎麼可以開口說話呢?」另一位責備第一位說話者。

「你還不是講話了」!不料,他的責備卻引來另一位和第三位的不滿。

這時只見第四位修行者臉上略帶微哂,自言自語地說:「幸好只有我沒有破戒」。

……「量盡他人長與短,自家長短幾曾量。」(石屋語)人總是很輕易地看到別人的缺點,面對自己的過失,卻常常無法發覺。你是第四位修行者嗎?只緣身在此山中。
其實,戒是自控的一種表現,調控為了適應,進而控者生存。善於調控自己的人,才懂得戒的真諦。
他們為自己定下戒律(戒己律己),或寫條幅懸於牆壁,或寫座右銘壓於玻璃板下,或列若干條於日記本中,或列若干點牢記心裡,來規範自己、約束自己、提醒自己、警策自己,也就是說自戒、自律,來提升自己人生境界。
其實那四位修行者沒有懂得戒的真諦,當然也沒有達到戒我兩忘、戒我一體的境界,這是戒的層次境界。你的持戒修為達到某種層次,那麼你的人生也便投靠了某種境界。

一切眾生皆有佛性。生命是可貴的,生命不分大小,佛教五戒中就有不殺生之戒,這是對生命的尊重。其實,這條不殺生戒也能驗證出一個人持戒修行的境界。《雜譬喻經》中就有這麼一個故事:

有一比丘,到一家化緣,女主人便以豐盛的飯菜款待他。這家主人便是有名的富商,男主人喜歡收藏,經常以高價收購來自世界各地的珠寶。

這天男主人拿著一顆剛買來的珠寶回家,進屋後見有比丘獨自吃飯,但隨手將珠寶放在桌上,就到內室更衣去了。他剛轉身離開,家裡養著的一只鸚鵡飛過來,張口就把珍珠吞到肚裡去了。

不一會兒,男主人和女主人一起出來,發現桌上的那顆珍珠不見了,便問吃飯的比丘:「那顆珠寶哪兒去了」?

「甚麼珠寶,我沒有看見啊!」比丘略微一愣說。

「那麼有人進來過嗎?」

「沒有看見有人來過。」

「明明放在桌上,這裡除了你之外沒有別人,珠寶不見了,這不是明擺著的事,那你說會是誰偷的呢?你還是老老實實地交出來,我就饒你一命,不然的話,我就把你活活打死!」

「我沒有拿,絕對沒拿!」比丘並不慌張,只是堅定地說著。

男主人聽了大怒,抄起一根木棒朝比丘打去,比丘被打得頭破血流,倒在地上。

這時鸚鵡飛過來飲血,正好撞在揮舞著的木棒上,當場氣絕身亡。這時,比丘才開口說出事實真相。

男主人不信,令人將鸚鵡的肚子剖開,果然見到那顆珠寶。

男主人不解地問比丘:「你明知事實真相,為何不早說出來,否則就會免遭皮肉之苦!何苦呢?」

比丘答道:「我遵守佛門戒律,不得殺生。本來想告訴你真相,可又擔心鸚鵡會遭到剖腹之禍,所以我才這樣做。現在它死了,說出真相也無所謂了。」

男主聽了深感慚愧,連忙向比丘賠禮道謙。而比丘卻像甚麼事沒有發生過似的,臉上既無怨色也無怒色。

另一個故事是關於聖徒的。有一天他在祈禱的時候,正好一只畫眉鳥飛過來,在他的手臂上產下了一窩鳥蛋。
聖徒為了保護鳥蛋,克服著常人無法想像的痛苦,一直保持著祈禱的姿勢,直到小鳥慢慢地孵化、成長,他也因此成為全世界所敬仰的聖徒。
一九九五年獲得諾貝爾文學獎的愛爾蘭詩人希尼在他的受獎辭中講過這個聖徒的故事。
作為一個出家修行者更要像故事中的那個比丘和聖徒一樣,憑著堅定的宗教信仰,承受令人難以想像的屈污甚至危及自己的生命,和克服各種常人無法想像的困難和痛苦。
持戒比丘和那位聖徒境界之高,這是他的宗教信仰的使然;且不說他們這樣做值得不值得,但他持戒(不殺生,其實是間接殺而已)的境界之高是使人折服、嘆賞的。事雖小,卻能見微知戒的境界。

有朋友說,效仿佛家那種刻板的戒律,苦行僧的生活方式,毫無自由可言,我喜歡隨心所欲。隨心所欲,在一定條件下可行,一定條件下又陷入誤區,關鍵是你的「心」是否符合客觀規律。
孔子說:「七十而從心所欲,不逾矩。」一些人只注意到了前半句,沒有注意到後半句「不逾矩」,那即是戒「超越規矩」。可以說,你對戒律了解越多越深刻,生存的自由才會越大。

戒使我們遠離陷入人的泥潭,或出污泥而不染,給予我們冷靜的理智澄定的心靈。
因為你心中有戒,不做不想那些為非作歹的事情,你就由局中之迷跳出局外,成了一個清醒的旁觀者,對世間的一切悲劇、鬧劇、丑劇,從上場到結局都看得通透。
當我們看到一些人由於放蕩不羈,為所欲為,受到黨紀國法的制裁,回過頭再想想自己因知所警戒,清清白白做人,乾乾淨淨辦事,活得雖平凡卻無大起大落的悲哀。
雖平淡卻無驟喜驟悲的困擾,而更重要的是任何時候都無愧於人,無愧於心,活出了做人的尊嚴,沒有誰指著你罵娘,或戳你的脊樑。
從而更加覺得自己戒得對,戒得好,無怨無悔,並更為自覺地遵循做人的種種道德規範,使自己從低層次的不越軌,到高層次的遇事不惑。

戒是長鳴的警鐘,戒是醒心的藥石,也是反躬自省的正舟之舵,不欺暗室的定心之魂。戒字常存心間,就能約束並激勵你「諸惡莫作,眾善奉行,」
踏踏實實跨出人生的每一步,在放縱與節制中處理好消長,平衡的關係實現人生價值的升華。

mo mo 2011-8-2 11:41 PM

菩 薩 戒---創古仁波切開示

[size=4]創古仁波切開示
1985年11月9日

創古仁波切於紐約屋士達噶瑪三乘法輪中心講授這篇教法。祖師那洛巴曾對弟子馬爾巴預言說,佛法的各種教法會愈來愈深奧,而且佛法弟子也將持續增加。馬爾巴傳遞教法給密勒日巴,後者又傳給剛波巴,便是這個預言的證明。

剛波巴融會了兩種傳承:其中之一是那洛六法,包括大手印與阿底峽的噶丹法式;另外便是第三世噶瑪巴--即朗瓊多傑所精通,且加以融合的大圓滿與大手印。

教法的深奧便是加此增加的。目前我們所修持的大手印,便含有阿底峽於皈依儀式時的教法傳承。菩提心與菩薩修持二法,也融合了梅紀巴與龍樹菩薩的法式。

菩提心的培養是必要的。諸佛與菩薩都是先行培育自我的菩提心,而後才得以悟道。因為菩薩悟道源之於培養菩提心,我們因此必須依循相同的途徑,培養內在的菩提心。

菩提心的重要泉源,其實就是思想,也就是培養無盡的慈悲。這並不是指我們對親近的人所表現出來的慈悲,而是指希望為有情眾生解脫痛苦,且帶來快樂的慈悲。只有慈悲才真正是寬廣無邊且極為深奧。

通常一個人看見他人受苦,慈悲之心便油然而生。一個人希望為他人解脫痛苦,這就就是「悲」的定義,瞭解眾生希望擁有快樂,而願意給予他們快樂,便是「慈」。

人類有一共同特性,就是希冀安寧與快樂,而避免痛苦,因此培養弘揚慈悲以拯救有情眾生是必要的。並非只有百分之九十五的人類才希望快樂,而另外百分之五的人類卻毫不在意。所有的人類都有希求快樂與免於痛苦的共同特性,因此我們在培養弘揚菩提心的慈悲時,必須包括所有眾生在內。

因此之故,我們也應該將拯救有情眾生的發心,擴及於千萬種不同形體的生命。雖則這些生命形體不同,然而眾生的最後希望是一樣的,也就是擁有快樂,免於痛苦的渴望。

我們必須弘揚慈悲及於眾生,對於親近的人或不喜歡的人,皆應毫無差等而一視同仁。在朋友與敵人之間必須沒有歧視,這就是慈悲的第一項特徵。通常我們用不同的方法去幫助他人。例加利用醫藥解除痛苦、疾病與傷害。試著引導他人,使之由無知的狀態解脫出來。或試圖用各種物質協助他人脫離貧困,甚至於從事戰鬥以保護他人免於敵人的威脅。這些便是試圖協助他人的基本方式。雖然這些努力皆源自於協助他人的發心,但是方才所提的各種助人方式,有可能幫助他人,但也很可能傷害他人。這些都不是使所有眾生受益的辦法。我們一定要學習正確的法門,真正的協助有情眾生。根據佛教的說法,快樂與快樂的泉源來自心靈,我們必須引導他人培養心靈的快樂。期望拯救有情眾生,教導他們如何解脫心靈的根本痛苦,與獲得心靈的真正快樂,便是使有情眾生登臨佛地。期望協助他人獲得快樂的泉源,而脫離痛苦,便是菩提心。

菩提心可用藏語「見卻森」加以解釋說明,「見」表示「除去」:期望除去所有人的悲苦根源,使他們不再感受思想上與精神上的痛苦。「卻」表示「獲得」:也就是協助眾生建立並極為熟悉心靈的快樂。「森」表示「心靈」。

因此「見卻森」意即希望脫離痛苦,獲得快樂的心靈。當「巴」這個音節加在「見卻森」之後,使成了一個名詞,表示一個人擁有了這種心靈(即菩提薩埵-菩薩)。

「巴」也可解釋為「勇者」或「英雄」。通常我們認為英雄精於作戰之術,並且能消滅他或她的敵人。然而就精神層面而言,這個人並非真正勇者。不論你是否消滅了敵人,他終將要死亡的。人皆有死,所以我們實在無須消滅我們認做敵的人,因為他總會死亡的。消滅敵人並非勇者。佛法含意上的勇者,指的是消滅心中的敵人而解脫痛苦。

我們已經闡明何謂菩提心,以及藉由幫助有情眾生來培育弘揚菩提心,這便是勇者精神。初學者的菩提心並未深植心中,因此我們必須受戒,發誓將永遠弘揚菩提心。

有許多誓或戒被稱為「三昧耶」。有所謂的別解脫戒,或外在形體的承諾,例加不殺生、不偷盜。也有一些戒被稱為「索索塔巴」,即自我解脫戒。菩薩戒則是一種思想或態度上的戒律。菩薩戒的基礎在於心靈,要守住不殺生、不偷盜的戒律似乎較為容易,因為不做這些行為,自然便不會破戒。我們的心靈會產生多種思想,有善念亦有惡念,因此守住心靈上的戒律似乎較為困難。別解脫戒中之不殺生、不偷盜可能很容易,一旦殺生或偷盜,便賈際上破戒。別解脫戒好比陶罐一般,一旦陶罐破碎便再也無法修補。至於菩薩戒,雖然個人會產生惡念,但實際上並未做出有害的行為,譬加說殺人。個人可以立即將惡念轉為善念。因此菩薩戒有若金質的器皿,假設掉落地面,其外形會有所改變,但卻可以修復,回復原來模樣。

我們應該瞭解並且感激有機會接受菩薩戒,我們不該害怕心中無法永久守戒。每當我們發現心中生出惡念,我們總是可以改變轉換此一惡念,因此我們無須害怕接受菩薩戒。我們也應該感激一個事實,就是我們都能學習這些方法。我們現在來談談菩薩戒的益處。經典乘(顯教)教法中記載著佛陀言及的二三○種益處。現在我們把內容加以精簡,並用四個論點來做說明。

菩薩戒的第一個益處在於,經由菩提心的修持,我們能學習如何解脫痛苦與獲得快樂。我們將會瞭解快樂的泉源就是菩提心。

其次,培養弘揚菩提心,不僅使我們經驗沒有痛苦的快樂,同時守菩薩戒也使我們能讓他人解脫痛苦而獲得快樂,使他人受惠。例如多年以前,釋迦牟尼佛在印度菩提迦雅轉法輪,因為佛陀轉法輪與明示教法,這些教法於是傳遍許多國家,許多人們修持教法,因而得以領悟佛地的境界,體驗遠離痛苦的最後快樂。這些人究竟如何登臨佛地呢?他們依循釋迦牟尼佛的指示修持才有以致之。而釋迦牟尼佛又是如何體驗到最後的快樂呢?最初他也是修持菩提心,藉由菩提心的弘揚與圓滿,佛陀遂能便無盡的天下蒼生受益。

當我們開始培養利他的菩提心,最初的成就似乎極為有限,尤其是心靈很少發出利他的善念,我們以為實在不足以幫助他人。然而久而久之,隨著菩提心的培養,我們便愈來愈熟悉菩提心,並且瞭解佛行是快樂的泉源,是解脫痛苦,使無盡眾生受益的法門。

修持菩薩戒與弘揚菩提心的第三個益處在於,既然我們心中皆有最可怕的敵人--相互衝突的念頭,我們因而體驗無窮盡的痛苦。只有菩提心才能賜給我們力量,克服這些掙扎的念頭。菩提心彷彿慧劍一般,斬去所有煩惱。

弘揚純淨菩提心的第四個益處在於,菩提心是使自己與他人獲得最後快樂的根源。如或菩提心不純淨,我們便無法體驗快樂,也無法引導他人體驗快樂。

菩提心就像是珍貴的如意寶。[/size]

mo mo 2012-3-27 05:39 PM

酒戒的例外

[size=3]佛教徒也不是絕對不可飲酒。
依律制,教徒要是得了病,必須以酒為藥,或飲,或含口中,或以酒塗瘡,也不為犯戒。
對原本嗜酒,出家後因戒酒而病瘦不調的僧人,佛陀也不是一味禁制,而是會加以通融,為其略開方便之門。
《根本說一切有部目得迦》記載,佛陀特許斷酒致病的比丘,以造酒的植物的根、莖、葉、花、果等的屑末,用白布包裹起來,放置於「無力不醉淡酒」中浸漬,「勿令器滿而封蓋之,後以清水投中攪飲飛或者」以畫及樹皮,並諸香藥,搗篩末,布帛裹之,用杖橫擊,懸於新熟酒甕內,勿令沾酒,經一二宿以水攪用」,以此止息酒渴之病。

《毗尼母經》卷五也有允許病酒者於甕上嗅酒昧、吃用酒和麵制的酒餅的記載。[/size][size=3]
不過,這些方便在佛陀人滅後,成為爭論的問題。

佛陀去世後一百一十年前後,毗舍離城的跋閣子比丘僧團,將戒律上較瑣細的十事,當做例外而允許實行,被保守傳統的上座部長老系統視為離經叛道,召集僧團大會判為「十種不清淨事」,從而直接導致了著名的第二大結集。[/size][size=3]

在這十事中的第七事,就是毗舍離的僧人「和水飲酒」以治病,認為清淨不犯,不違戒律。[/size][size=3]
而上座部長老則裁決此為非法。

漢傳佛教《四分律》准許僧人在有病而其他藥治癒不了的情況下,以酒為藥,非惟「和水飲酒」,直接服飲也是可以的。[/size][size=3]
但為防止濫行,《南山戒本疏》又特別強調,不是有病就可飲藥酒,而是必須用其他藥都治不愈後,才能服用。[/size]
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