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中華古代文明資料庫( 王子主編 )

王陽明心學新解

[隱藏]
王陽明心學,可一語道破:「靜坐」是也(或叫「默坐澄心」)。看官或疑, 王學深奧, 竟可一語道破乎? 本文强調, 真的!且聽道來。世人說「心學」,大都一堆名詞解釋,甚麽「良知」啦;「知、行」啦; 先知後行? 還是先行後知? 說了一大堆,就是不知要領。呔!就說「靜坐」二字足矣!為何會歸結到這麽有「佛」味的兩個字?皆因,王陽明學問之高,首先得自「佛」學,所以有此!那麽,王陽明沒有讀「儒」學?非也。他專精<大學>,更研究朱熹「格物致知」多年,但深感無所得,還是鑽研佛學,終有所成。

明代的王陽明承接了南宋陸九淵之說,提出了「心即理、致良知、知行合一」等命題,形成了「心學」。但人們把「知行合一」解為所謂「知、行」孰先孰後之說,根本是誤解!中國人一般以為,不僅要認識(“知”), 還要實踐(“行”),只有把“知”和“行” 統一起来,才對。錯!錯!錯!王陽明不是要說這種「知、行」。他說的「知、行」其實指一種「工夫」。這種「工夫」就像現代的「靜坐」。他的「靜坐」是一種行動,無所謂孰先孰後。不是知了然後行,或是行了才知的。他講的「知行合一」是緊接着講「默坐澄心」及講「有未發之中,始能有發而中節之和。視聽言動,大率以收斂為主。發散是不得已」(1) 時接着講的,可見「知行合一」亦與「靜坐」有關。

再說「致良知」。不是說「致良知」是王陽明五十歲時提出的心學的核心?怎麽轉到「靜坐」二字來啦?原來,「致良知」只是「靜坐」的目標。「靜坐」不能只是盲目「靜坐」。「靜坐」是一個過程,第一步是「觀呼吸」; 第二步是……; 最後一步是「致良知」。「致良知」三字的位置,原來在這裡。所以,別弄錯了,「致良知」不是王陽明心學的內容,而是目標。「致良知」何也? 就是類似「如來藏」之意,呈現「佛性」之謂也。「良知」即「佛性」,「致」就是「呈現」。人們「靜坐」,目的是為了「致良知」。可見他的「心學」,其實就是「佛學」。說到這裡,有何證據?

先說他早年,為了學朱熹的「格物致知」,他花了七日七夜的時間,專心看竹樹竹葉,看不出甚麽來,就病倒了。當時,他年約二十歲上下,「為宋儒格物之學。……徧求考亭(朱子)遺書讀之。一日,思先儒謂眾物必有表裡精麄,一草一木,皆涵至理。官署中多竹,即取竹格之。沈思其理不得。遂遇疾。」(2)原因是他沒有接受過像現代的「生物學」的科學訓練。他要學的,不是這種「形而下學」,反而是「形而上學」,這樣「格物」,當然「格不出物」來啦!所以他就轉向研究佛學了。他三十七歲時,因為得罪了宦官劉瑾,被貶到貴州龍場,身體受苦,反而令他心靈得益。他的佛學修為,竟然令他對自幼讀的<大學>,有了新的看法。他變得「唯心」起來,認為「心」主導萬物。他表示: 「心外無理,心外無物」。其學生不解,問他,南山的花自開自落,與我心有何關係?他便說, 你未看花時,花與你各不相干,你來看花了,花的顏色才明白起來,便知此花,不在你的心外。這種「唯心」的見解,像不像「佛學」?特別是「禪」?就是了。這就是證據。看官或疑,王陽明有那麽多機會學佛?別開玩笑!佛學自隋唐,已在中土大盛﹔唐代惠能,已在南方大煽「禪宗」﹔宋代理學,皆是「儒表佛裡」﹔身處明代的王守仁,當然有很多機會學佛,而且可以學得很精!他曾說「目無體,以萬物之色為體」,和《楞嚴經》「開眼見明,閉眼見暗,見性常在」的意思,非常相似。他四十三歲時提出的「存天理、去人欲」,亦是佛理,所謂「去人欲」即洗滌去蓋着「天理」的汚物,這樣,「佛性」才可呈現出來!

明末清初學者黃宗羲(3) 曾說:「先生之學,始泛濫於詞章。繼而徧讀考亭之書,循序格物。顧物理吾心,終判為二,無所得入。於是,出入於佛老者久之。及至居夷處困,動心忍性,因念聖人處此,更有何道?忽悟格物致知之旨。聖人之道,吾性具足,不假外求。其學凡三變而始得其門。」黃宗羲所理解王陽明「忽悟格物致知之旨」在「聖人之道,吾性具足,不假外求」一句。王陽明「忽中夜大悟格物致知之旨」,是要本於「心」而言格物致知,所以他說:「聖人之道,吾性自足,向之求理於事物者誤也。」

他之「不假外求」亦即孟子「不由外鑠」之意。關鍵句在「吾性具足」。此「性」亦即<中庸>第一句「天命之謂性」﹔此「性」是「天命」的、「不由外鑠」的、「吾性具足」的。此性不亦佛家所說的「佛性」嗎?可見他的「心學」,其實就是「佛學」。黃宗羲又說:王陽明「自此之後,盡去枝葉,一意本原。以默坐澄心為學的。」這裡的關鍵詞是「默坐澄心」,亦即「靜坐」。黃宗羲解釋這種「靜坐「有未發之中,始能有發而中節之和。視聽言動,大率以收斂為主。發散是不得已」。黃宗羲說: 「江右以後,(王陽明)專提致良知三字。默不假坐,心不待澄,不習不慮,出之自有天則。蓋良知即是未發之中,此知之前,更無未發。良知即是中節之和,此知之後,更無已發。此知自能收斂,不須更主於收斂。此知自能發散,不須更期於發散。收斂者,感之體,靜而動也。發散者,寂之用,動而靜也。知之真切篤實處即是行,行之明覺精察處即是知,無有二也。居越以後,所操益熟,所得益化。時時知是知非,時時無是無非。開口即得本心,更無假借湊泊。如赤日當空,而萬象畢照。」(4)這便是「致良知」的真義,是「冥想靜坐的分階段的最終目標」。

据<年譜>記載王陽明三十九歲時赴任廬陵知縣時對門人說:「學者欲為聖人,必須廓清心體,使纖毫不留,真性始見(現)…… 常人之心,如斑垢駁蝕之鏡,須痛刨磨一番,盡去駁蝕,然後纖毫即見(現),才拂使去,亦不消費力,到此已是識得仁體矣。」這說法,與佛家「唯識宗」說的呈現「第八識」,沒有兩樣。他教人以「靜坐」的方式「欲以此補小學收放心一段工夫」。這「工夫」便是「知行合一」的「靜坐」。要人察識真我與假我,以在「事物紛拏」之中呈露本心真體。亦類似佛家之言。後陽明解<大學>之「致知」為「致良知」說:「致吾心良知之天理於事事物物,則事事物物皆得其理矣。」(5)得「天理」就可得萬物之理,這不就是佛家之言嗎?《傳習錄》: 「 道一而已,仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。

釋氏之所以為釋,老氏之所以為老,百姓日用而不知,皆是道也,寧有二乎﹖陽明云: 二氏之用皆我用。即吾盡性至命中完養此身謂之仙﹔即吾盡性至命中不染世累謂之佛﹔而後世儒者不見聖學之全,故與二氏成二見耳。」(6)從這段引文可見陽明確認「 道一而已」,他說的道,不論是釋還是老,皆為其所用。這就是本文的王陽明心學新解。

___________________________

(1) 見明末清初學者黃宗羲《明儒學案》一文中。
(2)據《陽明全書》中之年譜,記述王陽明二十一歲時有「格竹子」之舉。
(3)見明末清初學者黃宗羲《明儒學案》一文中。
(4) 見明末清初學者黃宗羲《明儒學案》一文中。
(5)見其弟子所記之<傳習錄>。
(6)見其弟子所記之<傳習錄>。

( 來源:http://www.sensibility2027.com/?p=547

[ 本帖最後由 喪命書生 於 2010-6-5 11:10 PM 編輯 ]



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原帖由 喪命書生 於 2010-5-31 06:16 AM 發表

王陽明心學,可一語道破:「靜坐」是也(或叫「默坐澄心」)。看官或疑, 王學深奧, 竟可一語道破乎? 本文强調, 真的!且聽道來。世人說「心學」,大都一堆名詞解釋,甚麽「良知」啦;「知、行」啦; 先知後 ...
王守仁確是我國古代罕見的全能大儒,精通諸家學說,在軍事、文學、哲學等領域均有傑出成就,創立「陽明心學」,世人謂之「文武雙全」。



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