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[隱藏]
中國自立教會的設立

中國自立教會不是在義和團事變被設立。在義和團事變時,有四十八位天主教傳教士,一萬八千教友被殉道,基督教有一百八十二宣教士和五百個中國基督徒被殉道。對基督徒來說這是一個很大災難。當福音越受到逼迫的時候反而傳揚的更好,就好像火鐮的試驗可以考驗基督徒,到底信基督教是真或假?


  • 到了二十世紀以後,西方宣教士開始注意到要讓中國人能夠培養起來是很重要的。現在宣教士也注意到帝國主義的侵略對他們傳福音工作有很大的妨礙,所以宣教士也對他們本國的政府一些作法,比較主動提出很強烈的抗議。

  • 第三方面就是中國基督徒的教會跟教士們知道一定要中國的教會盡可能的自立、自傳、自養,所以這種所謂三自精神事實上早在十九世紀末葉就已經有了。

其實在十九世紀時,西方宣教士在三次的宣教會議裡面,都已經不斷提出要讓中國人能夠自立,自己來傳福音,然後自己來供應自己經費上的需要。所以經過義和團事變,很多教會也做佈道、造就基督徒,也做社會關懷的工作來消滅一般中國人對教會的反感,或對教會只關心天國的事不關心地上的事,這種觀念漸漸遠去。教會也在復興上成為一個很大的力量。

比較早的自立教會在1862年的時候已經有一個叫「閩南大會」, 現在最近越來越多關於這會的資料被發現。

福音堂

另外在1881年的時候席勝魔在山西也設立了叫「福音堂」。

1906年俞宗周在上海設的中國自立教會。

這些都是比較早期一點的教會。接下來有幾個教會是滿重要的,是代表中國本土的自立教會。

真耶穌教會

這是在1917年北京設立的,初期的時候,魏保羅,王彼得, 張靈生他們一起領導。 1926年的時候把總部設在南京。

那這個教會是比較接近第一波靈恩運動的教會,雖然他們是比較靈恩派的背景,但是信徒相當的多,在中國算是有影響的,也是也是比較大規模的自立教會。後來真耶穌教會也傳到台灣。

教會聚會所

這是我們很熟悉的。在1922年,他們就已經在家庭開始聚會。那時候還不叫教會,初期是王載,倪柝聲,李淵如,這幾位同工。在們在上海編了一個「小群詩歌」所以後來有的人叫他們「小群」。

初期的口號是「走出教派,歸回聖經」因為當時中國在走自立教會的路,就認為我們不要再受西方這些教派,差會的影響,所以他們就對這種教派的多,有一些人反感。到了1930-40年代間這種觀念是滿普篇的。

他們的早期文字工作是「復興報」跟福音書房。福音書房從那時候一直到現在還有。 1949年他們將近有七百間教會。

中華基督教會

另外一個比較小的自立教會是劉壽山在山東組成的中華基督教會。朱要是在作醫療的傳教。

耶穌家庭

另外一個很重要的自立教會耶穌家庭是很獨特的教會,在山東的敬奠瀛在馬莊那裡設立的,主要是集中在農村。

當時他們提倡叫「破家出世,參加入世」。這意思就是說我們打破原來家庭的製度,離開原來得家庭及本地的族父家,加入一個新的「耶穌家庭」。 「破家出世」就是把我自己的家庭,把我原來得財產都捐出來,然後大家放在一起反物公用。

用出世的精神加入這個耶穌家庭的情形以後另外一句話叫「換一個生命,耶穌為主」,也就是說我們的生命要改變,我們重生得救以後換了一個新的生命,認耶穌基督作我們家之主。

然後接下來這一句話叫「打倒衣食住,成全衣食住」,就是講道他們耶穌家庭的生活是改變你原來得衣食住。可能你原來喜歡穿好的衣服,喜歡吃美食,喜歡住好的房子。這是人之常情,也是人的慾望。他們這一些要把它打倒不要了,不要再過奢侈的衣食住生活,因此要過最簡單,最簡樸的生活。成全衣食住意思就是大家聚在一起凡物公用,包跨農作物或者我們的食品,我們收入多少,那麼大家就吃多少,盡量過最簡樸的生活。

他們是效法初期耶路撒冷教會凡物公用的這樣一種精神,這個當然在農村裡面是比較容易實現的。在一個區大家耕種,各盡所能,各取所需,彼此相愛,凡物公用。當然除了修道院以外,一般很少教會有這種組織形式。在中國將近兩百多個這樣的耶穌家庭。

他們另外一句話說:「在心為主活,立志為主死」這是他們的心志就是說我們存心為主活,立志願意為主死的精神。在中國有很多人效法。遵行大部分都是在農村地區,這在在都市裡面確實是很難。

事實上這種耶穌家庭的生活在猶太人當中是有的,猶太人自從建國以後,在以色列國這個地方,設立很多屯墾區。這些屯墾區用他們希伯來語叫「Kibbutz」(基布茲),就是所謂集體農場,是人家自願加入十,二十年等,隨時可以退出。

基督徒會堂

本來也是家庭聚會,後來在王明道在1937年,北京開始建立了新的堂。他們說是自傳開始,意思就是不靠西方的傳教士而是自己來傳道,然後自己來管理,自養(經濟上可以自立)。

王明道有一個很特別地方就是對受浸的要求很嚴格。從1933-1949這十六年時間裡,受浸的只有570名人。但是他要求每一個受浸要入會的人必須能夠待人信主。

他說「羊要有生命,你生命的表現就要能夠生羊」。所以你要能夠帶人來信主,才表示你的重生得救夠清楚,不是說你重生得救了,而是說你才有資格加入教會成為會友。

所以他對會友的要求非常的嚴格而且一個人如果說他信了主,他們在教會裡面的生活要被觀察一段時間。觀察他的生活,行是為人,觀察他對聖經的了解。確定他是一個有生命的,在生活上有基督樣式的人,他們才准許他加入成為教會的教友。

總結

這幾個中國自立教會是比較出名的,比較有代表性的。一直到今天,我們還可以看到的。

當然目前的家庭教會是自立教會,因為從1949年以後,特別是文革以後跟外邊的關係是完全斷絕了,所以教會是完完全全的自立。



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三自教會或稱三自愛國教會是在中國獨有的模式,由政府所領導。三自教會是獨立的基督教教會,是不受國外教會的管理和乾預。目前全國性的三自愛國教會組織,基督新教的有中國基督教三自愛國運動委員會和中國基督教協會;天主教的有中國天主教愛國會和中國天主教主教團。

三自教會的概念

1949年中華人民共和國新政府成立以後,中國的天主教和基督新教組織在中國共產黨政府的影響下,改造舊教會,使其逐步脫離了國外宗教團體的領導和乾涉而獨立出來。簡單來說,中國的教會不再從屬於羅馬教庭和國外的基督教差會。

新的教會以“獨立自主、自辦教會”為方針,也可稱作“三自”原則。三自,即“自治、自養、自傳”。


  • 自治,指教會內部事務獨立於國外宗教團體之外。

  • 自養,指教會的經濟事務獨立於政府財政和國外宗教團體之外。

  • 自傳,指完全由本國教會的傳道人傳教和由本國教會的傳道人負責解釋教義。


中國的天主教實行自選自聖主教制度。

目前全國性的三自愛國教會組織,基督新教有中國基督教三自愛國運動委員會以及中國基督教協會(通常合成“全國兩會”);天主教有中國天主教愛國會、中國天主教教務委員會和中國天主教主教團(即“兩會一團”)。

中國天主教愛國會和中國基督教三自愛國教會均自稱中國沒有類似於外國的眾多教派:“中國祇有一個中國基督新教,也只有一個中國天主教。”



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耶穌會(拉丁原名Societas Iesu, SJ),為天主教的主要修會之一,1535年8月15日由羅耀拉的依納爵(St. Ignatius of Loyola)為因應當時基督新教的宗教改革成立,獲得羅馬教廷教宗的許可。耶穌會最主要的任務是教育與傳教,在歐洲興辦許多大學,培養出的學生除是耶穌會人才外,也活躍於政界與知識份子階級,著名的如笛卡兒。

修會


  • 耶穌會的成員都是神父,非神父不能成為成員。他們沒有專門的製服。成員一般在他們的名字後面加上SJ的字母。
  • 耶穌會的格言是Ad Majorem Dei Gloriam(愈顯主榮),這句話往往被縮寫為AMDG。
  • 耶穌會的成員必鬚髮誓他們將生活貞潔,貧窮,對修會和教宗的命令絕對服從。
  • 加入耶穌會比加入其它修會考驗的時間要長得多。申請人不但要有神學的畢業證書,而且還要有另一項課程的大學畢業文憑。
  • 耶穌會有一特別的靈修方式,稱為「神操」,是依納爵羅耀拉所創。
  • 目前這個修會大約有兩萬成員,他們在112個國家活動。大多數耶穌會成員在學校或大學中教書。他們非常重視佈道和對年輕人的工作,此外他們協助人祈禱,加深信仰,從事社會工作,幫助難民,以及從事宣傳工作。
  • 耶穌會在全世界開辦自己的學校和大學,以此來推廣他們的信仰和為自己做廣告。
  • 從20世紀起耶穌會可以算做是比較先進的天主教派神學者。他們的成員都受到過比較高的教育,有許多是高級顧問。


修會的成立

15世紀後當時相當腐敗的天主教受到新教的衝擊非常大,天主教內產生了一股維新改革的思想,耶穌會的成立是這個勢力的一部分。它的目的是從內部改革教會,同時修會成員希望能夠以此獲得一個更加靠近耶穌的地位。

修會的成員必須對教會絕對服從。羅耀拉曾說:“假如教會這樣定義的話,我就相信白的是黑的。”

1540年教皇保祿三世認可耶穌會是天主教的一個正式修會。此後這個修會發展很快,不久就在多個國家活動。

教育

基督教人文主義思想對耶穌會士產生了深遠影響,這體現在他們系統的教育與學習計劃中。耶穌會為使其成員能有效地在社會生活中發揮作用,特別注意耶穌會士的教育。這種培訓往往長達15年之久,學習各種語言、文學、哲學、神學、法學、醫學以及自然科學知識。在兩年的見習期(the novice ship)即初學階段,入會人員要過著一種嚴格的耶穌會士生活,即禱告、團體生活、修有關歷史、會憲、發願等方面的使徒體驗課,還有要做30日的神操課。入會的初學生(novices)在結束了兩年的初學培育,他們要公開發貞潔、神貧、聽命三願。發願之後他就成為一個耶穌會世俗助手(lay brothers)或進入研究學者(formed scholastics)階段,花3-5年研究文學和哲學,同時不斷進行簡單的發誓。此後,研究學者還要在特定的教廷職務上工作2-3年,通常是在中學任教。這以後進入為期4年的神學研究階段,結束之後是嚴格的考試,考試通過者可成為耶穌會正式會員。若要成為耶穌會神父,還需有資格特別發第四願:效忠教皇。

反新教和巴洛克時期

在歐洲耶穌會在反新教的運動中起了非常大的作用。尤其在學校和大學中他們的影響非常大。他們將佈道的儀式搞得非常華麗,這正好與馬丁·路德的新教相反,路德宣傳節省的佈道儀式。耶穌會對巴洛克藝術的發展和普及起了很大的作用。耶穌會的成員對當時的政治也有很大的影響,因為他們中許多人是國王的懺悔神父。

傳教

耶穌會的教士到中國、日本、印度和美洲充當傳教士。在巴拉圭他們在1610年至1767年間什至建立了一個耶穌會國。以此他們將他們的基督社會體系引入印第安人社會中。在歐洲人們對耶穌會在南美洲的傳教工作的態度並不一致,尤其西班牙和葡萄牙認為耶穌會妨礙他們的殖民主義行為。 1767年西班牙將在巴拉圭的耶穌會成員驅逐出境。

耶穌會與中國

耶穌會成立之初,會祖聖依納爵的摯友,被稱為東亞宗徒的沙勿略(St. Francis Xavier SJ)就到了印度,日本,卻只能遺憾的於1552年死在中國廣東外海的上川島。

就在這一年,利瑪竇誕生,三十年後的1583年,利瑪竇到了廣東,在中國南方輾轉度過十八年後,終於在1601年進入北京,之後的十年,利瑪竇以其精湛的數學和天文知識,和對中國經典的通曉,在中國的知識份子中建立了良好的形象。這個模式也被其他許多相繼來華的耶穌會士採用。

1644年滿清入關,順治、康熙皇帝繼續重用西方傳教士。湯若望、南懷仁相繼出任欽天監正,全國信徒已達27萬。

從雍正皇帝開始在全國查禁天主教,迫害教徒和傳教士,但在北京宮廷裡卻留用一批耶穌會士,擔任御用的學者和藝術家。有義大利籍畫家郎世寧(Brother Giuseppe Castiglione SJ),和負責製作地圖的蔣友仁神父(Fr. Michel Benoist SJ)。 17世紀後期,耶穌會傳教士是西方了解中國的最高權威。

1762年,法國頒布了解散耶穌會的命令;1773年7月,教廷宣布解散耶穌會。從明末到清初耶穌會總共有472位會士在中國服務了190年。 (耶穌會直到1814才被允許重新恢復)。

1842年7月11日,三位法國籍的耶穌會士南格祿(Fr. Claude Gotteland SJ)、李秀芳(Benjamin Brueyre, SJ)與艾方濟(Francois Esteve SJ)重返中國,1847年在上海徐家匯(當時還是郊外的一個村莊)正式建立傳教中心,包括幾所修道院、孤兒院、天文台、土山灣印書館、氣象台、博物院、藏書樓以及男女中學等。 。徐家匯聖依納爵堂至今留存,作為上海教區的主教座堂耶穌會以徐家彙為中心,逐漸將天主教傳遍教廷委託其負責的江南代牧區(江蘇、安徽兩省),到1920年左右信徒發展到20萬人。

1856年,耶穌會開始負責新成立的直隸東南代牧區,主教座堂最初位於威縣趙家莊,不久遷移到獻縣張家莊,建造了華北著名的大教堂獻縣張莊耶穌聖心主教座堂和規模龐大的教會建築群,是耶穌會繼上海之後形成的第二個在華傳教中心。

在1900年的義和團事變中,直隸東南代牧區受到重創,5萬多名教友中有5000多人喪生,其中有3000多名都是7月20日在景州朱家河同日被殺。不過戰後直隸(河北)的天主教徒增長的速度更加迅速。

1925年以前,在中國的2所天主教大學均為耶穌會創辦:1903年在上海創立震旦大學,1922年創立天津工商學院。 1925年以後,中國共有3所天主教大學(僅在北京增設一所輔仁大學,本篤會創辦,不久由聖言會接辦)

1950年,有913名耶穌會士在中國傳教,佔全世界(4650人)的1/5。他們在中國負責河北、江蘇(含上海)、安徽3省的10個教區,五百多座教堂。

法國耶穌會神父集中在最早和最重要的2個教區:上海教區和獻縣教區。這2個教區在1950年以前都改由中國主教負責。 1949年從上海教區分出的海州監牧區由法國耶穌會負責。

西班牙耶穌會神父負責的安徽省蕪湖教區(由上海教區分出)和安慶教區(由蕪湖教區分出)。意大利耶穌會神父負責蚌埠教區(由蕪湖教區分出)。加拿大耶穌會神父負責徐州教區(由上海教區分出)。匈牙利耶穌會神父負責大名教區(由獻縣教區分出)。奧地利耶穌會神父負責景縣教區(由獻縣教區分出)。

1931年,美國加州省的耶穌會士到中國,在上海創辦金科中學,在南京創辦弘光中學。 1949年由上海教區分出的揚州監牧區也由美國耶穌會神父負責。

香港、澳門兩地也有耶穌會士的教育事業。香港的會士大多屬愛爾蘭籍,澳門的則屬葡萄牙籍。

1952年,中國大陸政府驅逐外籍教士,耶穌會士再度被驅離中國。

1955年9月8日,上海主教、中國籍耶穌會士龔品梅主教在上海被捕。

耶穌會與台灣

由於天主教在中國大陸遭到壓制,包括耶穌會在內等天主教組織大多遷移至香港與台灣。

1960年在天主教中國主教團、聖言會及耶穌會合作之下,台灣輔仁大學於台北縣新莊市復校,成為全球十四所天主教大學之一。輔仁大學的法學院及管理學院為耶穌會轄區,此外耶穌會並且在輔大校區之中設立了中華耶穌會神哲學院,但此學院並不被教育部承認。

截至目前為止,天主教耶穌會在台灣的行政組織,稱之為耶穌會中華省台灣區,地址是台北市和平東路1段183巷26號。

除了輔仁大學之外,耶穌會在台灣各地也開辦了台北縣徐匯高中與新竹縣內思高工兩所學校。此外,著名的媒體機關光啟社,以及台北市公館的耕莘文教院也是耶穌會在台灣的分支機構。

耶穌會與日本

1549年8月15日,耶穌會創始人之一方濟各·沙勿略在一位日本朋友彌次郎的引介之下,攜同兩位耶穌會士(島來斯神父、斐迪南修士)經麻六甲海峽,輾轉抵達彌次郎的家鄉,日本南部九州的鹿兒島。成為第一位踏上日本國土的天主教傳教士。年底,鹿兒島已經有一百五十人、附近地區有四百五十人領洗入教。

16世紀中葉的日本是個極端封閉的社會,所以當時的日本人對西方的新奇事物和信仰非常傾慕。加以當時的日本處在封建諸侯割據,各自為政的分裂局面,不少諸侯為了表示自己不受中央的指揮管轄,往往以選擇信仰天主教來顯示自己的獨立自主。 1551年,山口領主大內義隆和豐後領主大友義鎮都宣布天主教傳教自由。因此,此後幾十年間,日本皈依天主教的人數直線上升,九州和京都與東京一帶奉教的人最多,總共達三十萬。當時的羅馬宗座視察員,意大利耶穌會士範禮安神父(Alexandre Valignani),是日本初期教會傳教工作計劃的最主要負責人。

可惜,好景不常,來自歐洲的水手,水兵和傳教士之間的意見不合,目的不同,又加上16世紀末葉日本德川幕府諸將軍極欲統一日本,對不服從中央的諸侯大加討伐,那些傾向或選擇天主教的諸侯和他們的臣民更是幕府將軍征討的對象,何況天主教在日本的發展已經引起佛教和神道教的不滿與反對。

就這樣,日本天主教的教難成了預料中的事。 1597年二十六位傳教士和教友在長崎致命;其他的迫害事件,或大或小也接踵而來,傳教士和教友受到的酷刑虐待令人髮指。 1637年,教友人數很多的有馬(Arima)一帶,居民因為國君的橫徵暴斂,苦不堪言,而群起反抗,結果遭軍隊追擊,逃至島原(Shimabara),史稱島原之亂。在這裡,凡不背教者都遭屠殺,計有男女和兒童三萬五千人。從此,日本與外界完全隔絕,處在封閉中達兩百年之久。這期間,雖然沒有神父,但長崎一帶仍有一個教友核心團體殘存下來,他們保持信德,世代相傳。

迫害

長時間內耶穌會受到來自不同方面的迫害:他們在天主教內部以及新教外部的敵人懷疑他們建立秘密組織,圖謀不軌。 18世紀耶穌會在許多國家受到迫害,1773年在西班牙和法國的影響下教皇克萊孟十四世解散了耶穌會。只有在不承認教皇統治的俄羅斯和普魯士他們還可以繼續活動。直到1814年教皇庇護七世才重新認可耶穌會。



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多明我會(拉丁名Ordo Dominicanorum,又譯為道明會),亦稱“佈道兄弟會”。會士均披黑色斗篷,因此稱為“黑衣修士”,以區別於方濟各會的“灰衣修士”,加爾默羅會的“白衣修士”。天主教托缽修會的主要派別之一。 1215年西班牙人多明我(Domingo de Guzman,1170-1221)創立於法國南部的普盧葉(Prouille)。注重講道與神哲學,故亦名宣道會Order of Preachers,縮寫為OP。擁有著名學者大阿爾伯特(St. Albert the Great)及聖道茂(St. Thomas Aquinas)。受教皇委派,主持異端裁判所。 18世紀後趨於衰弱。多明我會強調聖母瑪利亞親授之《玫瑰經》,並加以推廣,現今已是天主教徒最普遍傳誦之經文。


在華傳教

1631年1月2日或3日,多明我會的高奇神父(Ange Cocchi)從菲律賓抵達中國福建北部的福安,正式開始對華傳教,在頂頭村得到大批信徒,並建造了教堂。高奇神父於1633年去世,接替他的是充滿激情、毫不妥協的黎玉範神父(Juan Bautista Morales或Jean—Baptiste Morales)。黎玉範向教廷報告,指責耶穌會寬容中國信徒祭祖、尊孔,引發了曠日持久的中國禮儀之爭。

1696年,福建成立獨立的監牧區。在該省的傳教中心有:福安、頂頭、穆陽、羅源、福寧、福州、廈門、延平等地。信徒不僅人數眾多,而且十分虔誠。在福建的多明我會還培養出了第一位中國籍主教羅文藻。

多明我會在華傳教的範圍一直局限於福建以及台灣。在福建曾經建立了福州、廈門、福寧(霞浦)、建甌、汀州等教區。位於福州倉山區泛船浦規模宏大的主教座堂也稱為福州聖多明我主教座堂。



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方濟各會(也譯稱為方濟會,或譯稱為法蘭西斯會)(德文Franziskaner,英文Franciscan,意大利文Ordine Francescano)是天主教托缽修會派別之一。其會士著灰色會服,故亦稱“灰衣修士”。拉丁語是小兄弟會的意思。方濟各會提倡過清貧生活,互稱“小兄弟”。方濟會效忠教宗,重視學術研究和文化教育事業,反對異端,為傳揚福音而到處遊方。其會士孟高維諾於13世紀來華,為最期的天主教的傳教士。

於1209年由意大利聖方濟各·亞西西得教宗依諾森三世的批准成立。 1223年教宗洪諾留三世批准其會規。初創時,會內不置產業,靠雙手工作為生,有需要時則行乞,故為托鉢派。及後,內部因意見不一,從而分裂為守規派、住院派、嘉布遣派三各支派。其中,守規派進行改革,在16世紀時通過傳教向外發展。方濟的同鄉佳蘭(加辣,嘉勒)創建的女修會,倡導隱修,稱方濟第二會(又稱佳蘭會)。方濟亦為在俗人士設立了第三會,入會者不必出家,只須在修會指導下過福音生活。

方濟和嘉勒大事小錄



時間事蹟
1181方濟生於亞西西;聖洗命名為若翰;在他的父親自法國旅行回來後,改名為方濟。
1194嘉勒(Clare of Favarone)生於亞西西的貴族家庭,童年曾居於柏路佳白路集。
1198(春天)亞西西住民圍攻了象徵帝國勢力的羅卡(Rocca),並將它摧毀。
1199-1200亞西西城發生內戰,之後就建立起自治區(Commune)。
1202柏路佳和亞西西兩城之間戰爭;在聖若望橋(Ponte San Gioavvni)戰役中,方濟被捕入獄,於柏路佳作為俘虜。
1203方濟因病而被釋放,重返亞西西城。
1204方濟長期病患。
1205(春天) 方濟決定重新回應教宗的呼籲而加入了十字軍;盛裝出發。在斯波來叨(Spolete)為神視所中止,他接受了指示回到了亞西西。
1205(夏天)天主恩寵開始在方濟身上工作。方濟最後一次以「亞西西歡愉王子」身份,和他的朋友們參加了宴會。
1205(年尾)在聖達勉堂,方濟聽到苦架有聲音向他說:「方濟,你去修理我的屋宇吧!這屋宇一如你所看到者,整個坍塌了。」在佛理紐( Foligno),方濟賣了些布匹,並將所得的錢給了聖達勉堂主持神父,但他拒絕了。方濟和他的父親之間開始了衝突。
1206(春天)在主教前,方濟完全剝削了他所有的財物,並出發到了古比歐(Gubbio)。
1206(夏天)方濟再次回到了亞西西,採用了隱修士服裝,並開始修復聖達勉堂。
1206(夏天)至1208(2月)方濟連續地修復聖達勉堂,一所奉獻給聖伯鐸的聖堂及寶尊地。
1208(2月24日)在寶尊地,方濟聽到了聖馬弟亞瞻禮日的福音(瑪10:9),發現了他的度貧窮生活的聖召:他改變了他的服飾,只有長衣一件,並以繩子替代了皮帶。他也開始宣講工作。
1208(4月16日) 柏納德(Bernard de Quintavalle)和伯鐸(Pierre de Catane)參加了方濟的生活計劃。
1208(4月23日)紀律(Gilles)加入了弟兄團體。
1208(春天)第一次福傳:方濟和紀律前往安哥拉的馬耳池(Marche d' Ancone)。
1208(夏天)三位新加入者;斐理伯(Philippe)加入這新生的弟兄團體。
1208(年尾)第二次福傳。七位弟兄前往波久普斯頓(Poggio-Bustone),並走遍了全裡野地(Rieti)山谷;第三次福傳,共八位弟兄,但以二人一組前往。
1209(年初)八位弟兄回到了寶尊堂。四位新成員加入。
1209(春天)方濟撰寫了簡短會規,並和另十一位初期弟兄同伴出發前往羅馬。教宗依諾森三世批准其生活方式。在回家路途,他們短暫地停留在靠近奧德(Orte)的地區,之後才停留在曲河(Rivo-Torto)。
1209(9月)奧脫(Othon)皇帝四世,路經斯波來叨(Spolete)山谷,距曲河不遠。
1209或1210被趕出曲河,弟兄們在寶尊堂安頓起來,它成為修會的教會之母。
1211(夏天)方濟計劃前往敘利亞,颶風阻止了他的計劃。
1212(3月18-19日)在聖枝主日的晚間,在寶尊堂(Porziuncola)方濟為嘉勒穿上會衣:這是貧窮姊妹基礎的開始。在數週之後,嘉勒和其姊妹又遷移並安頓在聖達勉堂,她和「貧窮姊妹」按照方濟給予她們的「生活規則」而生活─一個完全福音式的貧窮生活。
1213(5月)羅蘭(Roland de Chiusi)公爵贈予方濟拉維納山作為隱修地。
1213-1214往西班牙後返回。
1215嘉勒在方濟的指示下,成為以「院長」為名的團體之首。
1215(11月)在羅馬,方濟參加了第四屆拉特郎大公會議(Lateran 4)。在這時候,方濟和聖道明相遇。
1215-1216 嘉勒得到教宗依諾森三世的保證,得到了「按照福音的聖德而生活」的會規─世就是絕對貧窮的生活。 *也有任何財產和收入的生活─「貧窮特恩」。
1216(7月)教宗依諾森三世去逝於柏路佳;二天之後由何腦略三世繼任教宗。方濟可能與法籍雅格(Jaque de Vitry)主教見面。
1216(夏天)在柏路佳,方濟自教宗何腦略三世得到了每年在祝聖聖尊堂日子裡,可以得到全大赦的恩賜。
1217(5月)在寶尊堂召開總會議;第一次越過阿爾卑斯山及至海外的福傳使命;方濟願意前往法國,但胡高林樞機在時正停留在佛羅倫斯(Florence),由他勸阻方濟留在義國。
1218-1219嘉勒接受胡高林(Hugolino)的「所有貧窮隱修院」會規,其中對守齋和禁慾有嚴格的規定,它最主要的特徵是「嚴守閉門不出」的規定。 *她們必須終生留在隱修院內。
1219嘉勒的妹妹依溺斯(Agnes)被派往佛羅倫斯的Montecelli出任院長。
1219(6月末)方濟到達了安歌拉(Ancone),前往阿可雷(Acre)及達米耶塔(Damiette)。
1219(秋天)方濟和蘇丹王會晤。之後不久,他前往聖地朝聖。
1220(春天和夏天)因被警告知在方濟不在義國時所發生的種種困難,他就立時和伯鐸(Pierre de Catane)、厄利亞(Elie)和凱撒(Casaire)返回義國。他辭去了總會長之職,並指定伯鐸替他的總會長職務。在方濟的懇求之下,教宗任命胡高林樞機為修會保護者。
1221(3月10日)伯鐸去世;厄利亞任副總會長。
1221(5月)總會議;第一會規。
1223在該年初,於可倫波泉(Fonte-Colombo),方濟重新撰寫第二會規,它於七月的總會議中討論,於十一月29日為教宗何腦略三世所批准。
1223(12月24-25日)在格熱橋(Creccio)的聖誕夜。
1224-1225嘉勒長期嚴重患病的肇始。
1224(8月15日-9月29日)方濟隱退於拉維納山,為了舉行慶祝聖彌格瞻禮。九月17日方濟接受了主的五傷。
1224(10月和11月初)方濟重新回到了寶尊堂,路經保溝的聖墓(Borgo San Sepolcro)、卡沙雷(Casale)和堡壘城(Citta di Castello)。
1224-1225(12月至2月)騎上驢子,方濟在翁布里亞(Ombri)和馬耳柒(Marches)等地作宣講之旅。
1225(3月到5月)他的眼疾惡化;幾乎是全瞎;他在聖達勉停留,在厄利亞的協助之下,開始接受治療,但是毫無效果。在極大的痛苦當中,他接受了天主的保證,他將獲得永遠的救援,並編撰了「太陽歌」。
1225(6月)方濟在「太陽歌」中加上了一節,並促成市長和主教之間的和好。在接到了一封來自胡高林樞機的信函之後,就離開了聖達勉前往裡野地城鎮。
1225(7月初)在裡野地為胡高林樞機以及教廷官員們所接待,他到了可倫波泉,在樞機的指示之下接受治療,但是因著厄利亞的不在場而延誤了治療。
1225(7月至8月)在可倫坡泉,醫生以火炙的方法燙燒眼疾,但是無效。
1225(9月)方濟到了鄰近裡野地的聖法比阿諾(San Fabiano),在那裡,另一位醫生試圖要照顧他的雙眼的視力。在法比阿諾的貧窮司鐸的葡萄園,為來訪方濟者所破壞,在他的祈禱之後,它的收成比一般情況還多。
1226(4月)在西耶納(Sienne)停留,為接受新的治療。
1226(5月或6月)在可爾多內(Cortone)的「芧舍」隱修處,編寫了他的「最後遺囑」,之後就回到了寶尊堂。
1226(7月至8月)在嚴熱的夏天,方濟停留在靠近諾切拉(Nocera)山上的巴納拉(Bagnara)。
1226(8月末或9月初)意識到他的臨終將近,方濟堅持要人們將他帶回寶尊堂。
1226(10月3日週六)嘉勒的母親Ortolana加入修會。方濟於臨終前,對嘉勒及「貧窮修女」作最後囑咐,方濟在寶尊堂去世,次日,10月4日,人們將方濟移至聖喬治堂。
1226(3月19日)他的好友胡高林樞機被選為教宗,以國瑞九世為號。
1227胡高林樞機即位為教宗額我略九世。同年,新教宗造訪;並委派第一會的小兄弟負責照第二會。
1228額我略九世重訂「貧窮特恩」。
1228(7月16日)在亞西西,方濟為教宗國瑞列入聖品。
1229嘉勒的另一位妹妹貝亞克斯(Beatrice)加入修會。
1230(5月)方濟的遺體從喬治堂遷移至以方濟之名所新建大堂。
1234嘉勒第一封致布拉格依溺斯的信函。
1234-1239嘉勒第二封致布拉格依溺斯的信函。
1235-1237嘉勒派遣「貧窮修女」到德國及波希米亞(Bohemia)。
1241嘉勒以祈禱拯救回教徒對亞西西城的入侵。
1247-1252嘉勒開始為「貧窮修女」起草自己的會規。而正式會規於1252年獲得批准。藉著這個會規,「貧窮修女」正式成為「方濟會士」。
1253教宗依諾森四世兩次造訪。
1253(8月9日)嘉勒會規的批准。
1253(8月11日)嘉勒病逝於聖達勉堂。聖女死前口述遺囑,憶述自己的聖召及「貧窮姊妹」的來源;並且強調堅信「絕對貧窮」,也要求姊妹生活在合一及和諧之中。
1255嘉勒正式被冊封為聖人。






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東正教,或稱東方正教,是基督教中的一個派別,主要是指依循由東羅馬帝國(又稱拜占庭帝國)所流傳下來的基督教傳統的教會。它是與天主教、基督新教並立的基督教三大派別之一。 「正教」的希臘語(Orthodxia)意思是正統。

如果以“東部正統派”的主要的和狹義的定義來分,“東部”教會里人數最多的教會是俄羅斯正教會和羅馬正教會。而歐洲正教會(不分東西邊)最古老的則是希臘正教會。若是以英語系國家的西方人慣用的用法來分,“東部正統派”有較廣的定義,也包含了“東方正統教會”(“Oriental Orthodox”中文字面意思和東正教一樣,但兩者是不同的教會)。

早期的基督教在公元1054年發生了基督教大分裂,教會從這里分成東部和西部兩個教會。雙方都認為自己的教會才是由基督/宗徒使徒所開創的最原始的教會,並且都不讓對方擁有這頭銜。東部教會在自己的名稱裡頭加上了“正”(正統)所表示的是他們認為東正教會保留了最原始的教導和崇敬的教會傳統。有些人認為羅馬天主教會代表的是“西部傳統”,然而持不同意見的人則認為羅馬教會已經背離傳統。

所有的東正教派教會都可以回溯他們的脈系直至五個早期的基督教會中心:羅馬教會、耶路撒冷教會、安提阿教會、亞歷山大教會和君士坦丁堡教會。雖然所有的東正教教會都承認君士坦丁堡牧首為最高領袖(正式頭銜為君士坦丁堡,新羅馬大主教和普世牧首),但是教會之間並不是完全一體,而是在彼此承認的狀態下相互獨立。

歷史

歧見和教會傳教活動在和日後的羅馬教會完全分裂之前已經存在了很長的一段時間。

大分裂

公元11世紀發生在羅馬和君士坦丁堡之間的大分裂導致位於西邊的羅馬天主教會和位於東邊的教會完全分離。分裂的原因有對教條的不同見解和教宗的權力,但是加劇最後分裂的是文化和語言的不同(東邊是希臘文化和希臘語,西邊是拉丁文化和拉丁語)。

最後的分裂一般是認為在於公元1204年的第四次十字軍東征攻下了君士坦丁堡的結果。西邊的拉丁教會直接參與了這次的攻打拜占庭帝國和君士坦丁堡(正教宗主教所在地)的十字軍東征。這次的戰役所導致的東西邊教會間的敵意一直持續至今。在2004年,羅馬天主教會教宗若望·保祿二世對於發生在公元1204年的此事件展開正式道歉;君士坦丁堡的宗主教巴多羅買正式的接受了道歉。

公元1453年,拜占庭帝國被奧斯曼帝國征服。在此之時,有正教派教會分佈的埃及受到信奉伊斯蘭教的馬木路克的控制,但是正教派教會在俄國卻是很強大;所以當時稱為第三羅馬(新羅馬)的莫斯科就成了當時的新的正教派教會中心。

正教派和宗教改革

正教派並沒有經歷宗教改革,而且新教派教會對正教派的態度從開始就一直不明確。兩邊開始時維持著一種熱忱和友善的關係,但是基本的教條神學歧見仍是突顯了出來,尤其是關於神聖傳統,聖靈/聖神由父子分出、自由意志、神聖預定、稱義(釋罪)、聖禮/聖事的數目、洗禮(正教派的“全部浸在水裡”相對於馬丁·路德的“用撒或是淋水”)以及是否要如同正教派的“在洗禮後馬上施行聖油禮和聖餐禮/聖體聖事”,聖餐禮變動的意義以及使用未發酵的麵包,教會和大公會議的無錯誤,崇敬,盛宴,對聖者、聖者塑像和遺物的祈禱,齋戒和其他教會的傳統。由於這些歧見,最終導致兩者停止來往。

組織

從最早的基督教會開始,教會(教堂)就散佈到不同的地方,每個地方的教會領導者就成了“主教”。其他受派的“長老”就成了“神父/牧師”,然後受派的“僕人”就成了“執事”。一個地區的最重要城市的主教有時候被稱為“大主教”,其他小一點的地方教會就會向大城市裡的教會尋求領導。東方教派教會(東正教,東方正統教會,和東方禮天主教會)一直都允許結過婚的神父/牧師和執事,只是婚禮要在上任前完成。如果離婚或是成了鰥夫,神父/牧師和執事不能再婚,除非他們不再當神父/牧師和執事。主教一直都是不能結婚因為他們是從僧侶中選出來的。主教,神父/牧師和執事一直都是由男性擔任,女性是絕對不可以擔任這些聖職的。

不同的正教派教會間可以說是以共同的信仰和各種儀式聯繫起來,但是卻沒有政治上的從屬關係。他們沒有如同羅馬天主教宗般的教宗,也沒有常設的主教大會議。

神學

一般來說,東正教派的神學和對於經卷的解釋都是遵循基督教興起初期所傳下來的典範。他們所有的努力都是為了要繼續和延續基督傳給他最初使徒,以及使徒傳給早期教會僧侶的神學和信仰。神學上的創新往往帶來質疑;如果一個意見真的和最初的教會所教導的不同的話,那麼這意見很可能被視為異端邪說。然而進一步的詳細解說傳統神學是可以被接受的。



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基督新教,簡稱新教,或者從英文Protestant一詞意譯為更正教、反對教,是與天主教、東正教並列,為基督教的三大派別之一。

基督新教是於16世紀宗教改革運動中脫離天主教而形成的新宗派,或其中不斷分化出的派系的統稱。也稱作抗議宗或抗羅宗或誓反宗。詞源來自德文的Protestanten。原指1529年神聖羅馬帝國舉行的帝國議會中的少數反對派,該派諸侯對於會議通過支持天主教壓制宗教改革運動各派的決議提出了嚴正的抗議,後即以其泛稱宗教改革各新教派。目前全球約有5億9千萬教徒,當中包括北美洲1億7千萬,非洲1億6千萬,歐洲1億2千萬,拉丁美洲7千萬,亞洲6千萬,大洋洲1千萬,約佔全球基督徒總數的27%。

中國的基督新教各教會則因傳教方便的原因,自稱耶穌教或基督教而不稱為新教。一般華人稱呼的基督教,常常便是專指基督新教。



歷史

產生的背景

15世紀的西歐,封建體制開始瓦解。隨著城市的發展,出現資本主義的萌芽。許多新興的民族國家確立了以王權為中心的中央集權制度。在王權與教權的鬥爭中,教會受到了極大的創傷。新興的中產階級起而反抗舊有的封建神權統治。也隨著文藝復興所帶來的新觀念,人們開始懷疑以神為本位的舊思想。人文主義者大膽的揭發教會內部的腐敗,這樣的矛盾下悄悄的埋下了中世紀封建體制的崩潰以及宗教改革的藉口。

三大教派的形成

基督新教三大主要宗派,即馬丁·路德的信義宗、加爾文創立的歸正宗以及英國國教派的聖公宗。

新教的抗議精神可以追溯至14世紀的一些宗教改革先行者,英國的威克里夫派以及羅拉德派、波希米亞的胡斯運動和義大利的薩伏那洛拉的信徒。 16世紀20年代,馬丁·路德在德國發起了宗教改革運動,迅速的席捲了整個德國。在瑞士,加爾文的歸正運動更進一步的加深了宗教改革的影響。英王亨利八世因愛情的原因,由上而下的推動宗教改革,以脫離教皇的管轄。到了16世紀中葉,三個主要宗派都以可以與天主教抗衡。因著教權與王權的權利爭奪,新教在形成的過程中受到許多民族國家或世俗政權的支持與保護。在宗教戰爭後,根據隨之而簽訂的合約,如1555年的奧格斯堡和約與1648年的威斯特法倫和約確立的教隨國定原則,形成了新教在歐洲的佈局,信義宗分佈於德國以及北歐諸國;歸正宗為德國、瑞士、荷蘭以及蘇格蘭;聖公宗主要在英格蘭。三大教派為當時新教信仰的絕大多數,引此也被稱為新教三大主流教派。

16世紀末到17世紀,新教的三個主要宗派在教會的組織與崇拜儀式上已有基本雛形。對於教義的認定上經過長期的爭論也逐漸成為體系。新教的神學家編寫了大量的神學著作,但其內容多以繁瑣的爭辯以及考證為主,失去了改教初期那種富有抗議精神的活力。 17世紀中葉,英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革妥協保守的聖公宗教會,結果把新教運動又推進了一步,產生了脫離聖公宗的新教派,如英格蘭的長老會、公理會、浸會、公誼會等等。隨著移民美洲,新教也成為美洲宗派的大宗。

神學的發展

18世紀資產階級在歐洲得到全面勝利,在唯物觀衝擊影響下,新教出現了基督教社會主義、基要主義和自由主義神學等神學思潮。新教內出現的不同運動都衍生不同的派係與教派,其中著名的有靈恩運動、聖潔運動、基督復臨運動等。

教義

因信稱義

一旦罪人為自己懊悔,倚靠基督和基督的救贖,這人便得稱為義,即在上帝面前被宣佈為義。稱義的解釋:這是上帝從信徒身上移除因罪而背負的審判,使人得釋放,並將耶穌基督的功勞歸與此罪人。 「本乎恩典」、「因基督的緣故」和「藉信」等名詞都使人的一切行為(無論在過去、現在或將來)都排除了。簡單來說,得以稱義是不需要任何善行,只在乎信。

人人皆可為祭司

此教義建基於彼得前書2:9「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」故此,基督徒可以用耶穌基督的血,在主面前坦然無懼地事奉祂。

聖經為最高的權威

此新教教條指聖經是上帝所默示,是基督教最高的權威。此教條有別於天主教和東正教的教條,他們認為教會傳統(例如儀式)在今日基督教的運作也佔一席位。

聖禮

即天主教所稱的聖事。新教和天主教的聖禮觀很不同,一般來說新教只承認洗禮和聖餐禮兩者為聖禮。馬丁.路德在宗教改革後初期本來是承認告解禮的,後來他因為發現告解禮不符合聖經之教導而否定了告解。聖餐禮被視為聖禮是因為根據新經聖經中馬太福音第二十六章26~29節記載,耶穌在最後晚餐中說過:「你們拿去吃吧!這是我的身體。你們都由其中喝吧!因為這是我的血,新約的血,為大眾傾流,以赦免罪過。我告訴你們:從今以後,我不再喝這葡萄汁了,直到在我父的國里那一天,與你們同喝新酒。」因為新教一般認為聖經是絕對的權威,所以若聖經有提及的就應該遵行。


組織製度

新教一般有三種制度:主教制、長老制和公理制。一般來說,公理制比較多教會採用。

主教制

主教制是新教中最古老的製度,源自天主教的主教制度,幾乎和天主教的主教制度一模一樣,唯一不同的是主教亦可以結婚。而天主教的主教制則是源自第一世紀初期基督教教會的主教制度,所以可以說主教制是整個基督宗教中歷史最悠久的神職人員制度。

現在行主教制的新教教會已經很少,完全實行主教制的新教只有普世聖公宗。而信義宗和衛斯理宗則由各區會自行選擇使用主教制還是長老制;在香港和澳門,信義宗和衛斯理宗就選用了長老制。然而,在歐洲,例如瑞典、芬蘭、挪威、德國等地,他們則通常採用主教制。

長老制

長老制,或稱代議制、議會制,是一個以議會形式管理區會的製度。議會內的成員由各分堂選出長老,代表該堂出席會議。顧名思義,長老會就是採用長老制的教會。其他採用長老制的教會有中華基督教會等。

公理制

公理制,又稱會眾制,源自於神學家慈運理的主張,就是主張堂會獨立,堂會的主任牧師為教會內最高的決策者,並由會眾決議一切教會的內部事務。很多歷史比較新的教會也採用公理制,例如浸信會,公理會,神召會等,以及不少獨立教會。一些公理制的教會,在地區上也有一個沒有什麼實際作用和權力的聯會,以聯繫該宗派的和分堂。

公理制有一個缺點,就是常常做成教會之間的交往和合作越來越少,最後甚至會使一些教會脫離其宗派獨立,造成宗派主義以及教會分裂。

政教關係

基督新教各宗派對政教的關係的立場大都不太相同,雖實行政教分離,卻普遍沒抗拒參與或組織政治活動。

信義宗方面,馬丁·路德在宗教改革時一直也受都德國北部的諸侯支持,所以也比較偏袒他們。路德一直教導教會需順服掌權者,因為教會如與政治正面對抗,必招致失敗,所以教會要支持政府。可是,這卻為信義宗日後的發展種下了禍根。 1932年,一些支持納粹的國家社會主義基督徒成立了稱為「納粹福音基督教」(Evangelical Nazis)的黨派。後來,德國信義會在納粹德軍的壓力下,組織了一個支持納粹政權的宗教組織德國基督教(German Christian)。納粹黨更要求全國所有教會加入德國基督教,此舉為第二次世界大戰的認信教會(Confessing Church)制度預做準備。在第二次世界大戰結束後,德國信義會的行為遭到不少德國人指責,因而造成今天信義宗在德國的信徒人數不斷下滑。而在納粹德國時期,國內外的新教團體普遍沒有反對戰爭。而個別反對納粹德國的基督教人士,就因反對納粹政權而遭處死。

歸正宗方面,約翰·加爾文在宗教改革後一直在民主共和的日內瓦居住,自已也主張教會實行比主教制民主得多的長老制。加爾文強調神權,但又不是完全贊成民主,因為他認為這很容易淪為暴民政治,使社會失去目標和秩序。他認為任何政治制度都必須確保社會能朝向神聖目標進發。所以可以說,他不是完全贊成政教分離。加爾文宗所設計的民主和共和的教會組織形式,要實行民主選舉、神權共和。在加爾文的領導下,日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心。

聖公宗很明顯是順從政治的權威。聖公會作為英國國教,其出現就是為了讓教會脫離羅馬天主教的控制,使國家能成為教會的最高領導。所以,今天的英國君主依然也是英國國教會的最高領導。所以,聖公宗和信義宗都是比較傾向贊成教會臣服於政府。

至於其他的新教宗派與教派,今天普遍也支持政教分離。提倡政教分離的主張可追溯至再洗禮派,而從歸正宗分離出去的浸信會,也反對像聖公會般受政府控制的教會,主張政教分離。因著浸信會在新教的影響力極大,不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說,由於政教合一曾在基督教歷史上留下血腥記錄,故普遍有政教分離的內在意願。


宗派

由於因為新教的新興宗派、小宗派十分之多,故以下只列出一些比較大的宗派:

  • 英國國教派-聖公宗
  • 聖公會
  • 路德派-信義宗
  • 信義會
  • 福音會
  • 加爾文派-歸正宗
  • 長老會
  • 歸正會
  • 清教會
  • 衛斯理宗
  • 衛理公會
  • 循道公會
  • 基督復臨安息日會
  • 浸信會
  • 公理會
  • 福音派
  • 佈道會
  • 宣道會
  • 靈恩派
  • 五旬節會
  • 神召會
  • 基要派
  • 再洗禮派
  • 門諾會
  • 貴格會

基督新教在中國

1807年,第一位新教傳教士,英國倫敦會的馬禮遜,來華傳教。




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信義宗(路德教、路德教派,Lutheranism)是基督教新教的主要派別之一,在歐洲語言中原為“路德宗”,因信義宗肯定“唯獨因信稱義”,即認為人是憑信心蒙恩得以稱義故翻譯成中文的時候,改譯“信義宗”。天主教義認為人要蒙恩必須得到上帝的代表教會的喜愛,必須有足夠的善行。而信義宗認為人們可以無懼地站在上帝面前,不必恐懼“罪惡、死亡和魔鬼”,也不必因相信自己是有功才得救而驕傲。因為耶穌因自己的死已經為人類贖罪,原罪已經因耶穌的死而赦免,以後人可以只依靠自己的信心去稱義。


歷史

早期歷史


信義宗源自德國神學家馬丁·路德於公元16世紀發起的宗教改革運動。

宗教改良運動的啟幕標誌,是1517年10月31日馬丁·路德在德國薩克森維滕堡萬聖教堂門口(該處常用作大學的公告板)張貼的九十五條論綱。

1517年至1520年間,馬丁·路德通過出版書籍、小冊子,凌厲抨擊羅馬天主教。很多基督教神學者都認同他的主張,他們也提出宗教理念平民化的訴求。馬丁·路德遂得到來自社會各階層的廣泛支持,農人尊他為民族英雄,貴族起誓保護他,日耳曼各公國的統治者也希望藉此擺脫羅馬教會的勢力,使內政得以獨立。馬丁·路德因此得罪權貴,與羅馬教皇、神聖羅馬帝國皇帝卡爾五世結怨。

1520年,為了解決路德的“問題”,教皇與羅馬天主教會向路德發出教皇印函,督命路德放棄主張,並致殺身威脅的言外之意。 (此前,羅馬教會曾以這種方法殺害過呼籲改革的人,如捷克的改革者楊·胡斯即被火刑燒死。)但1520年12月,路德與他的支持者們當眾焚毀了這份印函。

盛怒的卡爾五世要驅逐路德及其支持者,但幕僚力勸,認為路德在民眾中聲望殊高,所以若施以壓制,會引起暴動。更重要的是,路德所在公國的統治者智者費里德里希堅拒讓自己的臣民未經審判而被定罪。於是,路德受傳召參加沃爾姆斯會議,羅馬教會授意路德在會議上公開宣布放棄一己之見。然而,當著羅馬教會官員的面,路德說出了歷史上著名的抗辯辭:“我不能在教皇或教會之下委曲我的信仰,因為當今他們屢屢犯錯、自相矛盾。因此,我只信奉《聖經》……我不能,亦不會放棄……這是我的立場,我別無選擇。那麼,請上帝幫助我,阿門!”(馬丁·路德,1551年4月16日)

赴沃爾姆斯會議之前,路德曾獲得安全來回的承諾,可是這承諾並不可靠--當年楊·胡斯遇害前亦有同等待遇。趁夜幕濃重,路德的支持者從沃爾姆斯協助他逃走,使他免於被囚甚至受刑。路德隱居了一段時間,一邊繼續寫作、思考。發現路德出逃之後,卡爾五世發布沃爾姆斯法令,驅逐路德及其支持者,並將他們定為異端,路德的作品亦遭禁。

其他的宗教改革者

早於西元10世紀,由一位名叫鮑格米爾(Bo-gomil)的修士所教導為核心的運動興起,對被稱為清潔派(Cathari)或阿比爾派(Albigenses)的基督教派改革,產生了影響。這是盛行於西元12世紀法國南方的宗教改革派。

在路德運動中,其他的宗教改革者也推波助瀾,如早期的領袖之一菲利普·墨蘭頓(他是路德在維滕堡大學的同事)、胡爾德萊斯·慈運理和約翰·加爾文(加爾文派的奠基人)。

宗教戰爭

原本在神學院內的學術交鋒,現在已經泛化為社會與政治的衝突。路德與他的支持者將矛頭直指西班牙國王(卡爾五世統治著低地國家、新大陸和神聖羅馬帝國,而日耳曼地區亦屬其中)與羅馬教皇,雙方勢均力敵。衝突愈演愈烈,在神聖羅馬帝國的政治氣氛之下,釀成宗教戰爭。

1526年,神聖羅馬帝國的三政會在斯派爾相商,作出如下協定:在常委會裁決路德的著作屬性之前,沃爾姆斯法令不必強制執行,各公國領主可自主決定是否允許路德在領土內傳道。到1529年,三政會在斯派爾再作商議,推翻了上次的協定,無視各公國及自由城邦的異議。

路德派思想成為分離運動的象徵。 1530年,卡爾五世企圖壓制日益壯大的新教思潮,遂在奧古斯堡召開會議。在會上,菲利普·墨蘭頓呈交了一份路德思想的摘要,這份文件史稱奧古斯堡認信。幾位日耳曼公國領主(後來又有其他國家的國王和諸候加入)在文件上簽字,為“路德派”教會闢領地。這幾位諸候於1531年結盟,施馬爾卡爾登聯盟成立。宗教戰爭的雙方,即施馬卡爾登聯盟與卡爾五世轄下的神聖羅馬帝國。

施馬爾卡登戰爭結束後,卡爾五世致力在贏得的領土上推行羅馬基督教會的教條。然而,路德派運動所贏得的領土更為遼闊。 1577年,路德派運動的第二代繼承人蒐集整理前人學說,為路德派教會的承傳奠下理論根基,這份文件世稱《協和信條》。到1580年,所有的文獻都歸集為《福音派路德教會之認信》。這兩份文獻都流傳至今。

宗教戰爭的結果

路德與其後繼者開始脫離羅馬天主教會,史稱宗教改革。其後數十年間,大批歐洲人認取路德當年貼在維滕堡教堂門口的《九十五條論綱》,他們大部分生活在日耳曼領土和羅馬教會轄下的奧地利。點燃這場大眾運動之火的路德,被尊為宗教改革之父,歷史上也被視為新教之父。

今日,全世界每4名基督徒中,即有1名是新教徒,而每5名新教徒中,即有1名是信義宗教徒。也就是說,全世界有5%基督徒認信信義宗。



教義

《聖經》與《路德教會之認信》

路德改革運動中一條重要的標誌性教義主張是“唯獨聖經”。信義宗相信,《聖經》是傳道與授教的唯一準繩。信義宗也認為,《協和信條》是對《聖經》的解釋說明。依照傳統,信義宗的牧師、教會和教徒均須學習《協和信條》,以理解上帝的話語。因此,信義宗教徒,尤其是保守派的信義宗教徒常以“懺悔的信義宗”自況。此外,那些大體認同路德教義的信義宗教徒,卻也對某些部分抱有異議,則自足於《聖經》。

一些信義宗教會堅信《聖經》確切無誤。也有一些信義宗教會認為《聖經》固然為上帝的話語,但卻是人寫就的文獻,因此不免會有所弊漏。儘管如此,後者與現代自由派神學仍然有所區別。

中心教義

信義宗的中心教義,即:

  • 唯獨恩典
  • 唯獨信心
  • 唯獨基督
  • 唯獨聖經

信義宗堅信,上帝創世之始,世界是完美、神聖及無罪的。然而,亞當與夏娃選擇了背棄上帝,寧可依靠自己的力量、知識和智慧,是為原罪。原罪導致了人類其後的諸多罪惡,所以每個人都生而帶罪,每個人都是罪人。信義宗所指的罪,並非指個體主動所犯下的罪行。

信義宗相信以下四點:

  • 罪人無法逃離上帝公義的審判。每個人的思想和行為,都受罪及罪惡動機的濡染。上帝愛罪人,因此不會袖手旁觀,唯獨憑他的恩典,他無條件的救恩,人才能得到赦免,成為神的兒女,並得到永恆的救贖。
  • 人唯獨通過信心,才能領受神的救恩--要全心相信神的承諾。因為就連信心,也來自上帝的賜予,所以,聽神的話語,並接受洗禮,是獲得信心的途徑。
  • 救贖是通過耶穌基督的出生、受難和復活,才降臨於人類的。信義宗相信耶穌基督是道成肉身,兼具神性與人性。因神性,他生而無罪,因人性,他會死亡。他以自己的死贖買了一切人類的罪惡。
  • 基督徒死後,會直接進入天堂,他們在天堂等候基督的再度降臨,從而得到復活和永生。

大部分的信義宗教會也持有如下觀念:

  • 預定論:在創世之前,上帝已經揀選了他的兒女。
  • 嬰兒洗禮。
  • 聖餐儀式上的餅與酒,是基督真實的肉身和血。
  • 千禧年。

宗教理念的實踐

信義宗強調禮拜儀式的重要性。音樂在傳統禮儀中舉足輕重。信義宗教會大都設有音樂部,包括唱詩班、手鈴樂隊、兒童唱詩班,建有鐘塔的教堂甚至會組建鐘樂隊。著名音樂家約翰·塞巴斯蒂安·巴赫就是虔誠的信義宗教徒,他的作品多為信義宗教會創作。

信義宗也很注重教育,教會中多設兒童部門。信義宗教徒建立了大量主日學、護士學校、小學、神學院和大學。牧師往往使用當地的日常用語。


教會制度

普世理念及與政治的關係

信義宗認為,基督教會應當合一,基督信仰也只有一個。這種觀點植根於信義宗的認信中,因此他們否認宗教改革運動是一場教會分裂運動。

今天,在信義宗流傳廣泛的國家中,宗教大多嚴格與政權分離。與之相比,在其他基督教派別佔優勢的國家中,宗教與政權的分離就不太嚴格。

慈善組織

信義宗相信,“好行為”是信心的表現之一,因此教徒創辦了很多慈善組織,遍及國際到地區層面。其中,信義宗世界救濟會是全世界最大的慈善組織之一,該組織尤其致力於災害救濟。

信義宗教會組織

世界上有很多信義宗教會,他們分別地加入不同的世界信義宗教會組織:

  • 世界信義宗聯會(香港有4間,台灣有2間信義宗教會加入了此聯會)
  • 國際路德會(香港和台灣各有1間信義宗教會加入了此議會)
  • Confessional Evangelical Lutheran Conference
  • Lutheran World Relief




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聖公宗(Anglicanism),也稱為安立甘宗或英國國教派,是基督新教的一個教派,與信義宗、歸正宗同屬基督新教三大主流教派。全世界大約共有7300萬聖公宗教徒。聖公會現時是英國(英格蘭)的國教。

安立甘/安立間(Anglican),意譯是英國教會的、英國的,形容信徒、制度、教會、甚至禮儀傳統和神學思想是從英格蘭的國家教會,英國國教會所發展出來的,成為普世聖公宗。這個詞語亦可形容其他從普世聖公宗團契獨立的教會組織之追隨者,他們都因為教義和禮儀上與本身的教省產生分歧而獨立出來。但是,美國及蘇格蘭的聖公會英文名稱卻使用“The Episcopal Church”。 “Episcopal”意思為主教制的。普世華人、韓國及日本基督徒都使用聖公會為公用名稱。

普世聖公宗團契認為自己是神聖大公及使徒所傳的教會的一部分,既大公又經過改革的教會,很多聖公會教友想信聖公宗是新舊教會的混合體。有一些高派教會擁護者覺得他們的教會是沒有教宗的公教教派,亦不像其他新教教會有一位舉足輕重的代表人物如馬丁路德、諾克斯、加爾文和約翰衛斯理。普世聖公宗是38個與坎特伯里大主教有聯繫的教省神學上的交流板和聯合團契。

歷史

宗教改革前

聖公會傳統地被認為起源於在6世紀末到英國的第一位坎特伯里大主教──聖奧古斯丁(坎特伯里)。但是追溯再早期,基督教早已在5世紀的羅馬時期英國甚至有可能1世紀已經立足英國。第一位英國的殉道者──Saint Alban,相信生於4世紀。可以從不少牧區中看出他在英國教會裡聲望,因為不少英國教堂以他命名,並作守護聖者。

6世紀初愛爾蘭和蘇格蘭傳教士的再一次設立,尤其聖博德及Saint Columba,聖公會認為凱爾特人是他們教會的先驅。

宗教改革後

被傳到英國以外的地方

十七世紀時英國聖公會開始在美國、澳洲、加拿大、紐西蘭和南非等前英殖民地創立教會。從十八世紀起,由一批聖公宗傳教士在亞洲、非洲及拉丁美洲建立聖公宗教會。聖公宗亦在1884年開始來華傳教。



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[隱藏]
加爾文主義(Calvinism)即是新教神學家加爾文畢生的許多主張的統稱,在不同的討論中有不同的意義。在現代的神學論述習慣當中,加爾文主義的意思是指「救贖預定論」跟「救恩獨作說」。加爾文支持馬丁·路德的「因信稱義說」,主張人類不能透過正義的行為獲得救贖、恢復逐漸被天主教所遺棄的奧古斯丁學說「救恩獨作說」、反對逐漸成為天主教神學主流的「神人合作說」,因此加爾文建立的教會命名為「歸正宗」。

加爾文主義出現於16世紀宗教改革時期。歸正宗的基本教義和信義宗基本相似,也承認人因信仰基督而蒙恩稱義,歸正宗的主要特點是選舉長老監督教務,由牧師和不受神職的長老集體管理教會,認為任何人都不得享有無限權力,並且認為教會人士可以參加政治活動,使世俗更加接近上帝的旨意。所以歸正宗掌權的國家,一般教徒更重視經濟、民主制度和公眾教育,但多數人專政的情況也更嚴厲。

歸正宗注重宣講教義,儀式都用當地語言,更強調唱讚美詩。主要支派有長老會(流行於蘇格蘭)、公理會(流行於英國及美洲)等。

歸正宗的主要流傳區域為瑞士、荷蘭、蘇格蘭、法國、南非、德國西南部、比利時、澳大利亞,以及美國和加拿大的若干地區。

加爾文主義的內容

加爾文五要點


  • 完全無能力(Total inability)或全然敗壞(Total depravity)人類由於亞當的墮落而無法以自己的能力作任何靈性上的善事。

  • 無條件選擇(Unconditional election)上帝對於罪人揀選是無條件的,他的揀選並非因為人在倫理道德上的優點,也非他預見了人將發生的信心。

  • 有限的代贖(Limited atonement)基督釘十字架只是為那些預先蒙選之人,不是為世上所有的人。

  • 不可抗拒的恩典(Irresistible Grace)人類不可能拒絕上帝的救恩,上帝拯救人的恩典不可能因為人的原因而被阻撓,無法被人拒絕。

  • 聖徒蒙保守(Perseverence of the saints)已經得到的救恩不會再次喪失掉,上帝必能保守其揀選的。

這五點教義的英文首字字母恰Tulip,即“鬱金香”之義。

其它的加爾文主義內容


  • 由長老治理教會,長老由教徒直選,牧師由長老聘任。加爾文建立的教會因此也被叫做「長老宗」、「長老會」或「長老教會」。

  • 七聖事只保留洗禮跟聖餐。

  • 反對天主教的聖餐「質變說」,也反對路德的「同質說」,主張信徒透過信心可以領受到屬靈卻不可見的實體聖餐。

  • 國家從屬於教會,為教會差遣。

改良的加爾文主義

  • 新加爾文主義 - 紐黑文神學

  • 新正統神學



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貴格會(Quaker),又稱公誼會或者教友派(Religious Society of Friends),是基督教新教的一個派別。該派成立於17世紀的英國,創始人為喬治·福克斯,因一名早期領袖的號誡“聽到上帝的話而發抖”而得名「貴格」(Quaker),中文意譯為“震顫者”,但也有說法稱在初期宗教聚會中常有教徒全身顫抖,因而得名。該派反對任何形式的戰爭和暴力,不尊敬任何人也不要求別人尊敬自己,不起誓,反對洗禮和聖餐。主張任何人之間要像兄弟一樣,主張和平主義和宗教自由。

貴格會與震教徒組織聯繫密切。

貴格會信徒曾受到英國政府迫害,與清教徒一起移民到美洲,但又受到清教徒的迫害,大批貴格會教徒逃離馬薩諸塞州而定居在羅得島州和賓夕法尼亞州等地。由於賓西法尼亞州有大量貴格會教徒聚居,習慣上以Quaker City作為費城(Philadelphia)的別名,因而費城人也被稱為Quaker。

該教會堅決反對奴隸制,在美國南北戰爭前後的廢奴運動中起過重要作用。貴格會在歷史上提出過一些很進步的思想,其中一部分現在得到廣泛接受。

貴格會後傳播到美國、肯亞和玻利維亞。貴格會也曾經傳入中國。美國差會(俄亥俄年議會,Ohio Yearly Meeting)在1887年派遣第一位傳教士Esther H. Butler來華,在江蘇南京(1890)和六合(1898)工作,1953年遷往台灣繼續工作;英國差會(稱為公誼會)曾經在四川的重慶、成都、三台等地工作。

貴格會的人數現在大約只有六十萬。



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公理宗,Congregationalists,基督教新教宗派之一。該宗主張各教堂的會眾組成獨立教會,並由其教徒公眾自治管理,全體信徒對教會事務行使平等權力,民主選舉執事,聘任牧師。由於該宗主要從教會的管理體制來劃分,故它的一些教堂可能在別的方面又屬其他宗派,如浸禮會的一些教堂,也採用公理制的管理體制。公理宗起源於16世紀的英國,是針對於英國國教而形成的新教宗派,強調信徒民主自治,強調個人信仰自由,認為國家應對各種不同的信仰採取寬容態度。該宗主要分佈在英語國家。

屬於公理宗的差會有:


  • 倫敦會

  • 公理會



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浸信會(Baptist Churches,又稱浸禮會),基督新教主要宗派之一。十七世紀上半葉產生於英國以及在荷蘭的英國流亡者中。當時屬清教徒中的獨立派。反對給兒童行洗禮,主張教徒成年後方可受洗,且受洗者須全身浸入水中,稱為“浸禮”,故名。並主張獨立自主,反對英國國教和政府對地方教會的干涉。

各地方的浸信會並不受一個中央的總會管理,而都是各自獨立、自主和自治;浸信會傳入美國後,自1836年起派傳教士來中國。 1845年,美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北浸禮會。目前存在於各地區的浸信會聯會(例如:中華基督教浸信會聯會、香港浸信會聯會、馬來西亞浸信會聯會等),並不是管理各地方浸信會的組織,而是由各地方浸信會自由加入,目的在協調共同事工的推動。



信仰特色

浸信會信仰的特色可以用七個英語短句表達,而其每一句開頭的字母拼起來剛好是BAPTIST。

Biblical authority 認識和肯定《聖經》的權威- 浸信會以《聖經》作為信仰和實踐的最高權威(若干宗派在《聖經》之上還加上教會或是信條)。一般說來浸信會中對於特定神學立場的執著是比較淡的。浸會中可能有加爾文主義者(以司布真為例),也有亞米念主義者;可能有時代主義的支持者,也有恩約神學的擁護者。從歷史的觀點來看,浸會中的神學是豐富而多樣的。

  • Autonomy of the local church 自主的地方教會。
  • Priesthood of the believer 信徒皆祭司(信徒都是人人平等的)。
  • Two ordinances - Believer's Baptism and Symbolic Communion 兩種教會禮儀-信徒的浸禮與紀念性質的主餐。
  • Individual soul liberty 人有上帝所賜的自由意志來選擇他的信仰,但人也要對自己自由意志的行使負責任。
  • Separation of Church and State 政教分離。
  • Two offices of the church - Pastor and Deacon 牧師和執事作為教會僕人的職份。

另一種版本:

  • Beliver's baptism 信徒的浸禮。
  • Autonomy of the local congregation within the associational framework 自治而互助的地方會眾。
  • Primacy of Scripture 《聖經》首要和卓越的地位。
  • True belivers only in the church 真信徒組成的教會。
  • Individual competency and the beliver's preisthood 在聖靈引導下人人都有能力認識上帝以及人人皆祭司。
  • Seperation of Church and State 政教分離。
  • Two ordinaces 兩種教會禮儀-浸禮與紀念性質的主餐。

各國的浸信會

美國
- 1845年,美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北浸禮會。

澳門 - 1836年9月17日,叔未士牧師及叔何顯理女士夫婦(Rev. & Mrs. John Lewis Shuck,只有23歲和18歲的新婚夫婦)從美國抵達澳門,成為來華的第一位浸信會宣教士。

香港 - 香港尖沙咀浸信會1842年3月,叔未士牧師夫婦從澳門抵港,早期於上環百步梯設宏藝書塾傳揚福音。翌年,於皇后大道設立首個教會,並命名為皇后大道浸信會,後得仁牧師協助,設立潮語崇拜。同時,他們在長洲設立佈道所並於次年開辦學校。然而,叔何顯理女士在1844年11月27日病逝,叔未士牧師於次年回國,使教會工作一度停頓。

荷蘭 - 至1860年,荷蘭浸信會宣教士約翰生夫婦(Rev. & Mrs. John W. Johnson)到香港,並使數位華人信教,他們隨後轉往潮州工作。 1880年,約翰生夫人回到香港,回後香港地區工作,在幾經轉折下,教會漸見規模。 1890年,教會購得地方作禮拜堂,及聘得美國牧師湯傑卿,於是在1901年香港地區正式成立教會,同時訂名為香港浸信自理會,自始浸信會在香港發展蓬勃。

中國 - 浸信會從澳門、香港傳道後開始深入中國大陸,先在華南地區的兩廣地區,再往華東及華北,逐漸地延伸至華西與華中一帶,在中國十三個省中傳教。在1949年,美南浸信會在中國有教會392間、佈道所410間、信徒123,000人、220位宣教士,主要分佈在山東、廣東等省。至1951年,全數宣教士曾被迫離開中國。

台灣 - 1948年6月間中華浸信會全國聯會差派楊美齋牧師到台灣進行邊疆佈道,10月19日,美南浸信會差派明俊德教士(Miss Bertha Smith)由山東濟寧抵台北,12月26日舉行浸會在台灣首次的主日崇拜。 50年代前後,原在中國浸信會在浸會宣教士和信徒紛紛遷到台灣。因此浸信會在台灣的事工,以當時軍公教背景居多的大陸省籍族群為主要對象,也因而被以為系純“國語系”教派。

1954年7月5日成立“台灣浸信會聯會”,1972年更名為“中華基督教浸信會聯會”沿用至今。第一任主席為宣教士同時也是浸信會神學院創校院長的柯理培牧師。




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長老教會(Presbyterian Church)是基督更正教的一派,又稱長老宗,他們的根源是從十六世紀的西歐改革運動開始。

長老會的協會起源可以追蹤到蘇格蘭改革,特別是依照由約翰·諾克斯的帶領下。由於這背景,長老會一般被發現在英國以前的殖民地像美國、加拿大、澳洲、紐西蘭、印度等等。這個教派的名字是源自希臘文詞(Presbyteros),就是“長老”之意。

歷史背景

蘇格蘭人約翰·諾克斯(1505年 - 1572年)在日內瓦學習了加爾文主義,1560年返回到蘇格蘭和帶領蘇格蘭教會接受改革。

教義

有一些長老派的傳統採取了1647年創作的《韋斯敏斯德信仰宣言》當他們唯一的信條,作為本會牧師受訓練的教條標準。



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衛理宗(Wesleyans)又稱監理宗,或循道宗(Methodism),是基督教新教主要宗派之一。

歷史

1738年由英國人約翰·衛斯理(John Wesley,1703-1791)和其弟弟查理·衛斯理於倫敦創立。原為聖公會內的一派,後逐漸獨立。該宗認為傳統教會的活動方式已不足以應付新的社會問題,主張著重在下層群眾中進行傳教活動,宣稱求得“內心的平安喜樂”便是幸福。主要分佈於英美等國。

英國約翰·衛斯理創立了基督新教衛理宗(Wesleyans)。教會主張聖潔生活和改善社會,注重在群眾中進行傳教活動。在美國獨立後,美國衛斯理宗脫離聖公會而組成獨立的教會。其後教會分裂為美以美會、監理會、美普會、循理會和聖教會等。於1939年,美以美會、監理會和美普會合併成現今的衛理公會。

衛理宗在中國

衛理公會(The Methodist Church),是衛理宗的美以美會、監理會和美普會合併而成的基督教教會。現傳佈於英國、美國、中國,和世界各地。鴉片戰爭後,英國、美國和加拿大差會分別派傳教士來華:


  • 來自英國的包括聖道公會(United Methodist Church Mission, UMC)、大英循道會(Wesleyan Methodist Missionary Society, WMMS)等許多分支,後來統稱為循道公會,包括溫州、寧波、西南(雲南昭通和貴州威寧石門坎一帶)、華北(山東樂陵、惠民和天津一帶)、湖北、湖南、華南(兩廣)七個教區,總部設在漢口。

  • 來自美國北方的稱為美以美會,來自美國南方的稱為監理會,1939年連同美普會合併成為衛理公會。包括10個年議會:福州、興化(福建莆田)、延平(福建南平)、華北(北京、天津和冀東)、山東、四川、江西、華中(南京、鎮江和皖南)、華東(監理會,上海蘇州和浙江湖州)和張家口(美普會)。總部設在福州天安堂。衛理公會在福建省約有10萬信徒。

  • 來自於加拿大的稱為英美會,後來改名美道會。分佈在四川。

  • 1975年,在香港的循道公會與衛理公會合併成為循道衛理聯合教會。



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