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[隱藏]
「三法印」的理論到底是佛教的門戶之見還是真理呢?那麼何謂「三法印」呢?「三法印」就是指諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印等三種的法印,那麼「諸行無常」、「諸法無我」與「涅槃寂靜」這三種觀念是「佛理」還是「真理」呢?也就是說這三種觀念是「假相」還是「真相」呢?為什麼要這樣問呢?因為如果是假相的話那麼「依教奉行」的結果便會導誤信眾遠離真理,這種錯誤是非常嚴重的,因為它導誤的是幾億的佛教徒與社會大眾,所以我們修行人一定要辨識清楚,那麼何謂「諸行無常」呢?所謂「諸行」係指一切有為法而言,所謂「行」即表示由因緣和合而造作者;而「無常」係指一切有為法皆由因緣而生,依生、住、異、滅四相,於剎那間生滅,而為本無今有、今有後無。即說世間一切現象(有為法)與萬物經常轉變不息,無固定不變壞之物存在,故謂「諸行無常」。《涅槃經》有云:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」,我們由此可知所謂的「諸行無常」它是生滅的,它是無常的,它是指有為法,它是指現象界,所以它不是指宇宙的實相,因為宇宙的實相不單單指現象界而已,故「諸行無常」的觀念是仍然佛理不是真理。

另外再談「諸法無我」這一個法印,「諸法」又稱萬法,現代語稱之為存在、一切現象(不包含涅槃等無為法)。無我又作非我;我即永遠不變(常)、中心之所有主(主)、具有支配能力(宰);因此主張所有之存在無有如是之我。即說一切有為、無為法中,並無「我」之實體;亦即一切法皆依因緣而生,相互依存,無實體性;有為法雖有作用,然不常住;無為法雖常住,然無作用;故稱諸法無我。且一切世間有為、無為諸法概皆無我,眾生不能了知,而於一切法強立主宰,故佛說無我以破眾生之我執。釋迦牟尼佛所說的「諸法無我」之觀念旨在治眾生之心,因為若無一切心即無一切法,一切法旨在治一切心,故其主要之觀點仍然是在破除眾生之「我執」現象,故「諸法無我」是引導世人之心出離世間困厄之世間法,所以仍然是佛理而不是真理,有人誤以為佛法是「出世間法」,事實上這種觀念是錯誤的,出了世間又哪裡還需要法呢?那一種法要治什麼心?要度什麼人呢?所以整個宇宙之中根本就沒有「出世間法」,有的只是引導世人之心出離世間困厄之世間法罷了。

另外再談「涅槃寂靜」這一個法印,「涅槃」又譯寂滅、滅度、無生;即燃燒煩惱之火滅盡,完成悟智(菩提)之境地;乃超越生死(迷界)之悟界,為佛教修行之終極目的。「寂靜」係指心凝住於一處之平等安靜狀態;蓋由修禪定之中可令心止於一處、遠離散亂等,且攝持平等,也就是說一切眾生因為不知生死之苦,而起惑造業,流轉三界,故佛所說的「涅槃之法」以助眾生出離生死之苦,並能得到寂滅涅槃。因此釋迦牟尼佛所說的這個「涅槃寂靜」這一個法印,仍然是在治眾人的煩惱、無明與罣礙…等等諸心,「涅槃」是清淨心與淨土之別稱,那是一種「心淨的狀態」不是「宇宙之實相」,所以不能混為一談,故釋迦牟尼佛「諸行無常」的觀念是仍然佛理不是真理,懂佛理的人能得到佛智慧,具佛智慧的人他們能使無明之心清明,而明心則能使佛性顯現出來,佛性顯現出來稱為「覺」,一個大覺者即稱為佛,但是成佛不是指已經達到修行真正之目標,而是指爾後修行之方向才不至於偏差也,所以明心能夠見性,見性能夠成佛,而成佛則是起修的開始,因為成佛之後還有得道、行道與成道的漫長之路要走。



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