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[隱藏]
(一)
字墨性空。寫出來的這個“字”實際上是由墨水寫成的,它就是性空。本性就是空的。因為它是寫上去的,不是本來就有的。人家說人生一輩子寫上最美好的篇章,對不起,全部是寫上去的,就是空的。而你從小生出來,你的本性很好,這就是真正的原來的性。這個性不是空的,是真實的性。


如果你沒有用本性在念經、念佛,念的經就不靈,就很難改命。那是作秀給別人看的。所以一個人不用心來學佛,不用心來念經,就不能改命。猶如放本經書,你趴在邊上,你說這本經書會跟你感應嗎?你必須要讀的,一讀是不是就有感應了。你趴在邊上,你看看會跟菩薩有感應嗎?道理是一樣的。念經文感應,是持經人用心,是念誦的人用心。所以這個經文才會有感應。


一個人意念起動的時候是無相無名。也就是說一個人的意念一出來是沒有靠的。比如我今天想去做一個事情。這個事情做好了嗎?沒有做好,這叫無相——沒有實相。無名——根本沒有想法的。我現在就想去燒水,水燒好了嗎?沒有燒好。我現在想去做,但還沒做,這叫無相無名。所以意念啟動的時候是無相無名。名相本來是清靜的。什么是名?比如說:我要去燒水了,這就是一個名。清靜不清靜啊,沒有問題吧?什么是相?水還沒有燒開,也是很清靜的。這裡水還沒燒呢,我還沒去做,還沒去想呢,這都是清靜的。猶如一朵花在愉快的成長一樣,那么接下來會有什么事情發生呢?雜念開始進入了,雜念開始進入了無相之念。


(二)
繼續舉例子給你們聽,我燒一壺水給他喝,雜念來了:我要節約用水,我少倒一點水在裡面,它會開得快一點——雜念來了吧,這個時候就叫雜念進入了。同樣燒一壺水,雜念開始了:我不燒水給他喝;這個水昨天晚上開過了,我熱一熱就可以了;接下來水放少一點,我可以讓它很快就開;我還能省電——三,四、個雜念了吧,這些都是屬于影響你燒水的雜念,那么你就有相了。有什么相啊?就是雜相。


一個很好的事情會變成越想越雜的。一個很好的人想做好事情,會被周圍的人講來講去,最后連這件很好的事情都不想去做了。為什么一個很好的人最后會被人家講的像發瘋一樣啊?同樣做一件很好的事情為什么到最后這個人會改變他的主意啊?本來是無相無名的,這個人說我今天要幫助一下你,我不要名也不要利的,但是為什么到後來連做都不肯做了?廣東的一個孩子小妍妍被壓死了,很多有良心的人想“我不要為名不要為利,我去救救她吧,這孩子多可憐。”但到後來雜念來了,“如果我救了她,人家說是我軋死她的怎么辦?我這不是多事情嗎?我還不如回家呢”。一個好好的事情就被自己的雜念搞得亂七八糟。一個好好修行的人會被這個人講講,那個人講講,“這個法門很好的”,“這個人說的好,這個人有名啊”……到最后自己就迷失了,連路都找不到了。


(三)
比如一朵花在很好的成長,這是你的正念。如果一朵花長出很多的枝葉出來,那就叫雜念。為什么剪花的人會把一朵花邊上的枝葉剪掉,否則這朵花怎么長得好啊。這個比喻是不是很形象啊。拿出來的花如果邊上不修剪一下,這花能一束束給人家嗎?我要把你們的雜念全部剪掉,你們的正念才會“沖沖沖”往上竄。你們每天就想着自己亂七八糟的雜念,你們怎么修得好啊?剪雜念就相當于剪骨刺,能不痛嗎?不痛怎么會好啊,不痛怎么能修得好啊。如果這朵花長出很多的雜葉,邊上一枝一枝的沒有人去剪割,它就會影響到花的茂盛和成長。


現在的人自生自滅、自作自受。告訴我你們坐在下面的人有多少是自作自受的?不要以為學佛這么簡單的啊。如果沒有一個好的師父領着你們能修好嗎?現在的人自生自滅。自己生出來,自己把自己滅掉;自己好好的不做人,然后把自己毀掉。那些抓進去關在監獄裡判刑的人,不是自己把自己毀掉了嗎?你怪誰啊,是自己生滅。生也是你自己生出來的,滅也是你自己滅掉的。一個事情做錯了,還不好好修,繼續做錯,然后滅掉,這叫埋沒正智。把自己正確的智慧埋沒了,你會不知道什么是對什么是錯了。


(四)
煩惱很難斷的,因為我們生活當中都是欲望。是什么欲望?貪慾、財欲、色慾、名欲、利慾……為什么有一句話叫“利慾薰心”啊?因為利慾可以讓一個人的心變黑。很多人為了一點個人的利益,自己的良心都可以不要了。


如果一個人的欲望高于一切,為了自身的利益什么事情都敢做,這個人就叫沒有正智。所以一個人只求欲望,實際上就是背卻了般若。背卻般若是什么意思?就是違背了般若。般若就是佛的智慧。


不見性者,不信佛法。就是看不見自己的良心本性,他不會堅信佛法,所以他不相信佛法能夠懲罰他,他才敢這么做。你看看那些不見良心本性者以後的報應,小時候不聽爸爸媽媽的話,大起來吃苦頭,就是他受報的時候。


(五)
若見性者,號之為佛。如果這個人能夠見到自己的本性,就稱之為佛。也就是如果這個人做任何事情都是出于自己的本性,這個人就可以稱之為佛。人家說憑良心講,憑良心做事情。你們現在憑良心做事了嗎?識佛之人,方能信入。也就是說認識佛的人才能相信、才能進入佛的境界。你只有認識他,你才能跟他交好朋友啊。你連菩薩都不知道、不認識,你怎么樣能信佛?怎么樣能進入佛門呢?如果你們現在連師父在教你們,在為你們好你們都不懂珍惜,你們怎么樣來跟師父學佛學法呢?


所以佛不遠人,而人遠佛。也就是說佛菩薩從來不離開我們人的,而是我們人離開了佛。是你自己離開了佛菩薩,佛菩薩天天在這裡要救度你們,而你們不理佛菩薩。所以人遠佛,而不是佛遠人。


佛是心作。你是什么樣才成為佛呢?是要由你的心做出來的。所以要心佛。“佛是心作”,就是說一個人良心好他就成為佛,一個人的良心不好可能他就成為魔,都是由心做出來的。


迷人向文字中求,悟人向心而覺。所以學佛迷惑的人他從文字當中去學,文字上都說,“佛法講,第幾條……”他從文字當中去求。因為任何的文字佛菩薩是根據當時的環境、地理、人物來講的。而他就利用佛菩薩曾經講過的這句話拿到這裡來用。如果師父在素菜館裡講了一句話,你們給記下來了,我一看這么多菜,我說“哎呀,看了就飽了”,好了,你們大家都去學吧,師父曾經講了“看了就飽了”,大家都去一看就飽了。不能以文字來取意,如果以文字那就是迷惑,所以真正學佛的人心要活,有一句話叫活學活用,經常在文字當中去鑽研的人就容易迷惑。


“悟人向心而覺”,覺悟的人是由內心去找到自己的覺悟的,因為你的心裡覺悟了,你才是真正的覺悟,而不是表面上的覺悟。


(六)
迷人修因待果,悟人了無心相。迷惑的人修因的時候等待着果,等待果的人就是迷惑的人。什么意思呢?比如買了水果跑到這裡來供佛菩薩,求完了之後天天在這裡等,“哎呀,菩薩我求過你了,希望你能夠保佑我這件事情成功啊。”天天等好了,這就叫迷人。迷惑顛倒的人是求因待果,求了這個因了,然后就等待果出來。


“悟人了無心相”,就是悟出道理的人、能夠開悟的人,他是了無心相。也就是說今天我們做了功德了、做了善事了,但心裡從來不去想,沒有成為一個形象,沒有想我做了這么多事情了,菩薩應該給我回報了,叫了無心相。心裡根本沒有着相。我今天捐了一百塊錢了,我今天捐了一千塊錢了,“哎呦,我就等待菩薩給我回報吧”,你有這個想法就叫着相。


迷人執物守我為已,悟人般若應用現前。師父給你們說迷人和悟人兩種。迷人就是迷惑顛倒的人,執物就是執著物慾。守衛我已,就是以為我今天得到的這個房子、這個電視機,今天我所有得到的東西都占為己有,都以為是我的,這個人就是迷惑顛倒的人。“悟人般若應用現前”,悟人就是開悟的人,悟人用智慧來解決現實人生中碰到的所有的問題。所以開悟的人和迷惑的人,這兩種人是截然不同的,因為他們的智慧不同。



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