(轉載）六道輪回真實案例：借屍還魂,佛陀對飲食的態度, 如此容易如此難,我們和父母的關系在前世便已經註定 , 《印光大師說故事》：因果報應類

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(轉載）六道輪回真實案例：借屍還魂,佛陀對飲食的態度, 如此容易如此難,我們和父母的關系在前世便已經註定 , 《印光大師說故事》：因果報應類

#1

發表於 2022-11-24 22:29

1947年哈爾濱輪回轉世真實事件，男子借屍還魂死又生

六道輪回真實案例：借屍還魂
人死而神識不滅，既死之後，皆由這一不滅的神識，挾持著生平的善惡的業因，而上生天堂，或下墮地獄，或者轉生人間，去接受或苦或樂的果報，這就是六道輪回簡單的原理。
科學家，尢智表，曾經說過：神識往來於六道，受生受死，這是必然的道理，但並不算希奇。還有此身雖死，神識馬上附在另外一具死屍中而還魂的，你看奇不奇?因而，引述民國初年山東省有姓崔的男人，為朝鮮人，姓張的借屍還魂，並舉出種種證據，證明無誤。然而，科學家重現證，所謂無征不信。所以，尢居士又說：可惜彼時、彼處，有借屍還魂之事實，而此時此地，並沒有借屍還魂的事例，以資證實。因此，欲使科學家，相信人死為羊，羊死為人(楞嚴經語)，善惡因果，六道輪回，那就很難了。
筆者五十五年(編註：1966年)秋冬之間，應中和鄉，圓通路，四號之一趙姓信徒之邀，前往午飯，同時席客人中，有東北人黃大定老先生夫婦在座。黃老先生曾擔任過高級軍官，現在雖然退休，但身體健壯而健談。他的話壇子一打開，大有滔滔若江河之東瀉而不可遏止的氣勢。同時、也許因為我是出家佛教徒，所以，他的談話，多側重因果和感應。其中為我所最愛聽的是：他所親自聽到‘借屍還魂’的一個故事。我因他的故事而想起尢智表居士的話，所以臨分別的時候，要求他盡可能記得的，把它記下來，既可以補充尢智表居士所認為缺憾的缺憾，又可以啟愚癡者死了罷了的惡毒思想。下面都是黃老先生的話：
民國卅六年(編註：1947年)的春天，我在錦州師管區任內，曾經去新民團管區視察，視察完畢，將要離開時，承地方官紳們設席公宴，我即席就向他們辭行，表示明天即回返錦州，不及一一走辭而舉杯以示歉意。
當時在座的有新民縣長某，警察局長某，他們一致的要求我多留一天。他們的理由是：有一件新奇的事，要我見識!見識!
現在是什麼時候，倘因看新奇而遺誤了要公，彼此多有關系，你二位何不敘述一遍，讓我以耳代目，不也是一樣嗎!
新民縣長說：司令以國事為重，我們深感欽佩!就尊重司令的意旨讓我來說一遍罷：事情的主題是‘借屍還魂’。
這件事，就出在新民縣城。新民城中，有一家戲院，管茶爐的老頭兒某甲(日久，忘其姓名)，有子，已經四十多歲，跛一足，平日以賣卦為人算命為生。民國卅四年的夏天，因病死亡，當地的親戚朋友，對於他簡單的喪葬典禮，都曾參加，這足以證明這位算命先生，已經確確實實的死去，該沒有疑意。
誰想到在當年的冬天，他母親忽然接到由哈爾濱以北，一個小蒿子車站來的信，她請人一看，竟是她兒子來的信。信裡面說：兒子離家日久，很想念老父、老母和妻子，信裡面還附了五百元的匯票一張。這個老婦人，知道了信的內容以後，始而疑慮，繼而驚駭，終至欣喜若狂。一個人，明明白白的已經死去，忽然在遠方復活而來信，安得不疑慮駭怪，但五百塊匯票是真的，兒子復活了，又匯來一向不曾見到過的大量金錢，安得不發瘋發狂呢!老婦人趕忙持著信件，跑到戲院，找老頭兒說：你兒子來信了，你看!老頭兒認為是老太婆和他開玩笑，氣極了，信一接到手，就把它撕碎，放到火爐內燒了。老婦人說：嗨!你也不看看信，兒子復活，是真是假不知道，裡面有五百元一張匯票是真的，你這老鬼，真糊塗，連匯票都燒了。老頭兒把眼睛睜得像龍眼那麼大，恨恨的說道：真有五百塊錢嗎?你何不早說。老頭兒因白白捐失了五百元，這一氣非同小可，竟氣死了。
卅五年的舊歷新正、老婦人家裡，忽然來之一對青年夫婦，衣服華麗，舉止嫻雅。男的一進門，見到老婦人，趕忙下跪叩頭，口稱媽!老婦人見到這突如其來，而又素不相識的青年叫她媽，驚駭得手足無措。那青年說：媽不要駭怪，兒子是死了，但實在沒有死。老婦人說：這是怎麼一回事呀?你倒說說清楚!
那青年立起身來，老婦人陪同他坐下。青年人說：媽!去年，當我病到僅有最後一口氣的時候，忽然覺得有兩個人，將我帶到空中，我聽到您老人家，和我的妻，在嚎啕大哭的聲音，我覺得痛苦萬狀，心，幾乎都碎了。要求那兩個人放我回來，始而他們不理我，經我一再的要求，終於允許了。然而當時的我，忽然覺得從空中墜到了萬丈深淵，可是，腳一著地，居然恢復病臥在床上的感覺。但是，我一睜眼睛，卻又驚的目瞪口呆，因為床前雖然坐了兩位老人，但不是我的父母，兩位少婦，更不是我的妻。我心裡想，我竟因病而糊塗，人都不識了。就在這時，那老人站起身來，對那老婦人說：我倆看了他一夜，已疲倦不堪，他既蘇醒過來，大概不再有什麼了，留他老婆子兩人看他好了，我們去休息一會兒罷!於是二老一同走了。留下兩個少婦，我既不認識，我也不敢開口，我拿手摩摩面孔，更覺奇怪，原來的山羊鬍子沒有了。我實在忍耐不下去了，因而向那兩位少婦說，我病的太糊塗，我簡直什麼都不知道了，請你拿面鏡子來，讓我照照看，我究竟變成什麼樣的一個人!鏡子拿來了，我一照自己的面孔，大為驚駭，我竟是廿七八歲的一個青年。我說：我真糊塗極了，不但不認識你們，連我自己也不認識了。那少婦說：剛才兩位老人，是你爹、媽，我是你的妻，說著，拿手指著另一個少婦說：這是你的姨太太。我沒說什麼，我心內明白了，當我從空中墜下來的時候，錯投了肉軀的宅捨。我要證實我的說法，我試著下地走了幾步，唉!原來跛腳不見了。我於是一如常人，而和他她們共同生活，但我時時留心，不要使他、她們知道。過了些時，我知道，我是中東路小蒿子車站的站長，我曾留學過日本。在滿州國的制度，每一車站，都有日本人任副站長。這時日籍副站長尚沒遣送回國，他來看我，但是，日本話原來會講，現在一句也聽不懂了。原來的我，對父母不孝，現在的我，對父母孝順了。這是我還魂後的轉變。日子久了，妻覺著我的言語行動，和已往不大相同，疑慮之餘，更往往對我加以考驗，我無法再隱瞞下去了，於是，坦白的，將我過去的身世，一一告訴了她。彼此既都弄明白了，我就告訴她，我很想我的家。妻猶以為我神經錯亂，時時的防範我，怕我逃走。並且，教我寄信和錢給你們兩位老人，以求證明我的話是否實在，這是去年冬天的事。但是，信寄出後，如石沉大海，久無消息，我急得什麼似的，這才由我妻，陪同我一同坐火車，到了新民，由車站雇馬車，對於路徑，我非常的熟習，因此，很快的就到了，我的妻也很驚奇。可惜爸不在人間了，幸而媽仍然健在，這是兒子死而復活的經過。並且，指著和他同來的妻說：這是我的妻，你來拜見我的媽媽。
見過了禮以後，他媽媽還是聚精會神的注視著她還魂的兒子，將信將疑的說：你除了這些，還能提出其他的證據嗎?還魂的兒子，乃舉目四顧，看到牆壁上有一張照片，他把它拿下來，平放在抬子上，指著照片中的人說：媽!這人姓什麼，住在什麼地方，他的家庭狀況如何?像這樣的一位一位的指說過不休。他的媽媽聽得呆了，不由她不信，於是抱著兒子大哭一場。然後，再忙這忙那，招待新兒子，新媳婦，而盡歡而散。
這一位還魂的兒子，將他前身十七歲的兒子帶到哈爾濱找了個差事，以便賺錢養家。
他最近來信書：明天回新民，要和前身的老友，多多聚敘，所以我們要司令耽擱一天，見識見識這新奇的事!
我以軍務在身，不敢停留，於是向他們道了歉意而回防地了。傳說：新民縣長和局長，也來到台灣，但因相識不久，他們的姓名，我都忘了。

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#2

樓主發表於 2022-11-24 22:30

佛陀對飲食的態度

我們是學佛的人，首先讓我們看看佛陀是怎樣看待飲食問題的。在佛陀時代，佛陀的弟子們都是乞食的，他們是居無定所，到處雲游弘法。在佛陀成道三個月後，佛陀的弟子很快增加到六十位，這時佛陀對他的弟子們說：“為了芸芸眾生的善益，為了芸芸眾生的幸福，你們去弘法吧。”就這樣佛陀的弟子們以行乞弘化的生活足跡遍布了整個印度。所以佛陀在飲食方面所制的戒律是：乞到什麼吃什麼，不挑食，乞食時不論貧富，以平等心來接受。

有一次，衛捨離的將軍西合，是耆那教的一位大居士，要想見佛，因為他是一位很有影響的人物，所以耆那教的教主大雄不許他去，他三次請求都被拒絕了。於是這位居士就不再請教他，而直接來見佛陀。佛陀給他講了開示，從人天福報講到四聖諦以及宇宙人生的真理，他聽了非常高興並要求歸依佛陀，做一位在家弟子。佛陀講到　“像你這樣有身份、有名望的人一定要三思而後行，不能草率做出決定。”“世尊”西合講到：“聽了您這句話，我更加樂意歸依佛陀，因為如果我要歸依其他教派的話，他們會高舉旗幟，在城中遊行，高呼：西合，一位將軍歸依我們了。但是佛陀卻不同。”於是他再一次請求歸依佛陀。佛陀表示同意並說：“歸依佛教後，你要繼續尊敬供養你以前的師傅，耆那教之教主。”於是這位將軍西合就請佛陀到他家應供。當耆那教徒聽到這件事後，在佛陀到將軍家應供的那一天，耆那教徒在衛捨離城中要道上高呼：“將軍西合屠殺了一只很大的生畜來供養喬達摩，喬達摩也知到這是為他而屠殺，但是他還要去應供，所以這樣的業要記在他的名下。”其實將軍西合準備什麼樣的飯菜，佛陀並不知道的，這只是耆那教徒對將軍西合離開耆那教而歸依佛陀的一種不滿而已。於是佛陀就制定了三淨肉：當有人供養肉食時，乞食者應當觀察，此肉是不是為我所殺，我有沒有看到殺生，有沒有聽到殺生，是不是懷疑為我所殺。如果不是，可以接受。這就是我們所說的三淨肉。直到今天，南傳上座部國家如泰國、斯裡蘭卡、緬甸的僧人仍然奉行這一條戒。所以佛陀所制這一條戒的目的是出於對一切眾生慈悲的本懷，不傷害一切眾生之性命。所以，即使是南傳僧人，如果有人為了貪圖口福而要居士供養他肉食，這也是犯戒。從另一方面來講，我們並不是因為它是肉而不食，不食肉是出於佛教徙對一切眾生之慈悲，因為我食肉間接地助長了殺生，所以我們不食一切眾生肉。

佛陀對飲食的態度，與他對修行的態度是一樣的實行中道，避免極端。佛陀的弟子，也是佛陀的堂弟提婆達多曾向佛陀建義，比丘應當嚴守五條戒：
一，穿糞掃衣，也就是穿用從墳墓間揀來的破布縫制的衣服。
二，夜宿時住在樹下。
三，完全素食。
四，不接受居士的邀請，去家裡應供。
五，日中一食，即一天吃一餐。

佛陀的回答是聽便，願意嚴守這五條戒的比丘，可以這樣做。

為什麼佛陀允許他的弟子吃三淨肉呢？因為如果挑食，要吃素食，那將給人們帶來很大的不便和負擔，同時比丘的乞食弘化生活也會受到限制，並且也影響到佛法的弘傳。即使到了後來，僧團不斷壯大，許多大富長者向以佛陀為首的僧團捐贈了很多寺院和精捨，如祇樹給孤獨園，還有《瞿默目犍連經》（中部第三冊第1頁）中提到，衛塞卡優婆夷為佛陀建築了一座七層高的僧捨，建了好幾年才完成。另外一位大銀行家，庫庫陀也為佛陀和他的弟子建了一座大寺院，名叫庫庫陀寺。著名佛教學者，拉毛特(Lamotte) 曾計算過，佛陀在世時，僧團擁有二十九座大的寺院：八座在王捨成，四座在衛捨離，三座在捨衛城和四座在驕娑羅。我們可以推想到，在其它地區一定也有許多大小寺院供比丘們在旅途中休息過夜。但是佛陀時代的比丘，以乞食弘化為最理想的生活方式，雖然有這樣多的寺院，他們還是到處雲游，傳播佛陀之無上教法。與佛陀同時代的耆那教也提倡戒殺，但他們把這一戒條實行到了極點，以至於呼吸時怕傷害了空氣中的微生物，他們就帶口罩，走路時怕傷害了路上的螞蟻和蟲子，他們就邊走邊用掃帚掃地，所以他們至今也未發展成為世界宗教。因此佛教的戒律重在精神，而不重在條文。這也是佛教能夠傳播全世界，並且能夠救度無量眾生的原因之一。

這裡我們可以用一個故事來說明這一點。佛在世時，有一位比丘在靜坐時想到，佛陀制了這麼多戒條，這也不能做，那也不能做，這很難實行。於是他起座到了佛陀那裡，他說：“世尊，您制定了這麼多條戒律，我很難實行，您是不是可以修改一下呢？”

於是大慈大悲的佛陀回答到：“好啊，我現在只給你一條戒，你能遵守嗎？”

這位比丘聽了很高興：“能，我能遵守。是什麼戒呢？”

佛陀說：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。就是這麼一條戒。”

可見一切戒律以行善為主，以行善為目的。因為行善就是佛教徒成佛的資糧，往生的資糧。

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#3

樓主發表於 2022-11-24 22:31

如此容易如此難

只要放下妄想分別執著、貪嗔癡；放下名聞利養五欲六塵。你就成佛了！

在生活中面對順逆境界、善緣惡緣不起心動念。你就成佛了！

日夜思念善法，改過自新，斷惡修善。你就成佛了！

都攝六根，淨念相繼；執持一句名號，或坐或臥或走，二六時中從不間斷，若一日、若二日、若三日~~~~~若七日，一心不亂。你就成佛了！

來到人世間，你就是凡夫！

凡夫沒有一個不自私自利的，念念都是名聞利養，為了這個色身，造作無量的業。無論善惡都是輪回的種子。愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。

淨空法師法語：愛情 —— [苦海迷情]

1 佛家不講愛情，佛講慈悲。

2 佛法為什麼不說愛，要說慈悲？因為愛裡面有感情，慈悲這個愛裡面沒有感情，它是純粹的理智。

3 慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，一個是覺悟，一個是迷惑。

4 愛情與慈悲在事相上沒有兩樣，在起心動念上不一樣，一個心迷，一個心覺。

5 迷了的時候叫做愛情，覺悟了就叫慈悲。

6 佛菩薩這個愛心叫做慈悲，是永恆不變的，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。

7 佛菩薩為什麼能夠捨己為人？慈悲心在那裡推動。

8 世間人帶著感情這個愛是假愛，靠不住，為什麼？它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，所以那種愛是假的，不可靠。

9 凡夫的愛情，這個愛裡面不平等，這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠？那個愛會變的，靠不住。

10 我們中國祖師大德們常說，“愛不重不生娑婆，念不一不生淨土”。

11 你為什麼在娑婆世界受苦受難，在這裡搞六道輪回呢？就是你的愛欲沒斷，這是六道輪回生死的根本。

12 世間人把愛欲看得很重，認為這是正當的，這個都是迷惑顛倒。

13 惟獨佛菩薩看得清楚，知道六道輪回怎麼發生的，就是在這一念錯誤。

14 果然能把愛情看破、放下了，你決定超越六道輪回。

15 念佛，一天念十萬聲佛號，如果愛情這一關看不破，還是不能往生。

16 念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就是愛欲不斷。

17 愛情這條繩索捆住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。

18 把愛情斷掉絕對不是絕情無義，跟諸位講穿了，你那個愛情是假的，不是真的，是騙自己又騙別人，虛情假意。

19 怎麼知道是假的？今天愛得不得了，明天又吵架了，後天又離婚了，你看這不是假的嗎？哪裡是真的！

20 許多青年男女在戀愛的時候，多甜蜜！過了不久，變成仇敵，變成冤家。可見得那種愛情不是真的，假的。

21 諸位冷靜去想一想，愛情到底是真的是假的，你就會覺悟。

22 古人結婚是為道義，為人倫，為家族幸福，不是為愛情。

23 現在人結婚是為愛情，愛情是脆弱的，愛情會變，所以婚變的事情層出不窮。

24 有一些人不懂佛法，聽說佛法要永斷情愛，於是乎他就反對了。他說人與人之間要沒有愛情，那還有什麼意思？

25 佛是不是情與愛不要了呢？不是的。你要曉得，他這個“斷”實在是轉變，把情愛轉變成智慧。

26 佛經上常講：“轉煩惱成菩提”。情愛是煩惱，佛教給我們，要把煩惱轉變為般若智慧。

27 般若智慧裡面有沒有愛呢？有。那個愛不叫做愛情，叫慈悲。

28 世間人所講的愛情，都是虛情假意，不是真的；轉變成智慧，那就是真的，永恆不變。

29 一定要轉煩惱成菩提，你才能夠悟入佛法，你才能脫離六道輪回。

30 你看自古以來，中國、外國的文學作品裡面，寫的是什麼東西？都是情與愛，所以他永遠不能夠脫離六道輪回。

31 佛法講“慈悲”，佛菩薩是真正愛世人，他是真正有愛有情。

32 慈悲是真正的愛情，永恆不變。

33 慈悲是從自性真心裡面流露出來的，它那個根源不變，所以流出來的作用、現相也不變。

34 六道凡夫都沒有真心，都沒有真情，也沒有真愛。

35 凡夫那個心靠不住，全是虛情假意，不能相信。

36 你如果相信別人會對你好，那你是糊塗，你是迷惑顛倒。

37 六道凡夫用的是妄心，說的話都靠不住，不要當真，你要當真，決定要上當。

38 你不但不能相信人，對自己都不能相信，為什麼？自己的感情都會變化。

39 今天我對這個人好，明天我又對他不好了，自己都靠不住，還能靠別人嗎？

40 佛給我們講，沒證得阿羅漢以前，別相信自己。自己都不能相信，怎麼能相信別人？

41 這個世間人，全都是虛情假意，全都是用妄心，你要當真，你虧可吃大了！

42 世間種種的境緣，一切人事物，平常看得愈淡愈好，不要認為看得這麼淡，好像這個人絕情寡義，但是往生容易。

43 你愛情太重，往生就發生障礙。

44 你愛情重了，就要搞六道輪回，就要搞三惡道。

45 愛情不是好東西，生生世世害我們；害得這個樣子，還捨不得離開它，這是太愚癡了，一定要覺悟。

46 我們要到極樂世界去，當然要把愛情放下，還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了！

47 這個事實的真相，你要看破，你從此以後，這一切恩恩怨怨要把它捨棄。

48 不要想愛情，想阿彌陀佛，想阿彌陀佛就好。

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#4

樓主發表於 2022-11-24 22:32

我們和父母的關系在前世便已經註定

我們每一個人，註定要在某一個地點、某一個時間，出生在這個地球上，做某一對夫婦的兒女。我們來到世上是因為我們有許多原因要來到這裡，包括我們的性別、國籍、膚色、智愚等等，都不是偶然形成的，甚至我們的父母是好是壞、家庭環境是窮是富，也都一樣，我們無法希望這已成定局的一切可以改變，恰如自己理想的樣子。

所以，當我們長大以後，我們不可以單方面地埋怨父母，指著他們說：“這一切都是你們造成的。”甚至把所有的過失，都推到他們身上。事實上，在我們未出生以前，是我們自己選擇了現在的父母，心甘情願地要做他們子女的。

我們從小依賴父母，一心一意地跟著父母，學習他們的那一套信仰和制度。等到我們長大，遇上種種經歷，便將從父母那裡學來的，應用到自己的生活中，不停地、重復地去實行。

·“當下”永遠是力量的源泉

你生命中經歷的所有事件，都是由你過去的思想和信念創造的。他們由你過去的想法，你在昨天、上星期、上個月、去年、10年前、20年前、30年前、40年前(這取決於你的年齡)所說的話決定的。

然而，那是你的過去。它已經過去了，完畢了。重要的是此時此刻你選擇什麼思想、選擇什麼信念、說什麼話，因為你現在的思想和語言將創建你的未來。你的力量的關鍵點在於“當下”，它正在形成明天的、下星期的、下個月的、明年的、以及以後的經歷。

你不妨注意此時此刻你正在思考什麼。它是積極的還是消極的？你想讓這種思想創造你的未來嗎？請立即注意到它，意識到它。

·“思想”是可以被“改變”的

不管問題出在哪裡，我們的外在表現都反映出我們內在的思想。自卑僅僅是你討厭自己、憎恨自己的一種思想的反映。你的這種思想在說：“我是一個糟糕的人。”這種思想生產出一種情感，你買進了這種情感。可是，如果你沒有這種思想，你就不會有這種情感。改變討厭自己的思想，這種負面的情感就會離你而去。

別讓過去的事影響我們，不論這些過去的事是多麼消極和痛苦。過去的已經過去了，過去的事情沒有力量戰勝我們。“當下”的生活才是我們需要把握的，我們的力量存在於此時此刻。認識到這一點是多麼了不起！我們此時此刻便開始自由了！

·不管你是否相信，我們確實選擇了我們的思想

要怎樣思想，可以由我們加以選擇。雖然有時我們會習慣地把一個思想重復又重復，而且表面上看起來，好象沒有選擇的餘地，但事實上，這都是我們自找的。我們有能力選擇某些思想，也有能力拒絕某些思想。不信嗎？只要想想我們是否拒絕去作一些積極的思想，就可以明白了，那麼我們也可以拒絕一些消極的思想，這是不用懷疑的。

我認識的每一個人，或多或少都遭受過自卑與內疚的痛苦。這樣的生命怎麼會幸福起來呢？我們擁有的自卑和內疚越多，我們的生活就越糟。我們具有的自卑和內疚越少，我們的生活就越好。不管我們處於那種生活水平，情況都是這樣。

·許多人內心深處常有這樣的念頭——“我不夠好！”
我們經常會再加上一句：“並且，我做得不夠多，”或者“我不值得”。這些話像你說的嗎？你經常說、經常暗示或經常體驗你“不夠好”嗎？可是你為什麼“不夠好”？按照誰的標准你“不夠好”？

如果這種信念在你心中很強烈，那麼你如何能創造充滿愛、快樂、富裕、健康的生活？從某種程度上說你的潛意識中的主要信念會經常與幸福生活相抵觸。你永遠無法將二者放在一起，不知什麼時候有些東西就會出錯。

·怨恨、批評、內疚、恐懼是我們生活中四種最壞的習慣
這四種東西造成了我們身體上和生活中的主要問題。這四種習慣起源於責怪他人或不敢承擔責任。如果我們敢於對自己生活中的每一件事負責，那麼就沒有別人可責怪了。任何時候我們去往哪裡都是我們內在思想的反映。別人會以某種方式對待我們，我並不是要為別人的行為開脫，因為正是我們自己的信念吸引別人以那種方式對待我們。

如果你發現自己在說：“每個人總是這樣對待我，批評我，總是不為我著想，像對待門口的擦鞋墊一樣對待我，虐待我。”那麼這就是你的模式。你的內心存在某些思想，這些思想吸引別人以那樣的行為方式對待你。當你不再那樣想了，他們就會走開，以那樣的方式去對待別人。你不再吸引他們了。

以下是一些模式在身體上造成的後果：長時間的怨恨會吞噬我們的身體，導致一種我們稱之為“癌症”的疾病。把批評作為日常習慣的人常常會患關節炎。內疚的人總是期待著被懲罰，懲罰會導致疼痛。(當一位客戶帶著滿身疼痛來找我時，我知道他們內心滿懷愧疚。)恐懼產生緊張，會導致脫發、潰瘍甚至腳痛。

很多病人來到診所見我，訴說他們這裡痛、那裡痛，我一聽就知道他們一定心裡有很多不快樂的事情。有些人整天都有緊張感，有些人很早便禿頂，有些人患上胃潰瘍，有些人無端端地腳底痛……這些疾病，就我的經驗來說，只要病人能化解他們的憎恨心，病痛便能消除，連癌症都可以化解。這說法聽起來好像不太真實，但我確信這是事實。

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#5

樓主發表於 2022-11-24 22:33

[隱藏]

《印光大師說故事》：因果報應類

簡介：
印光大師(1861—1940)，二十一歲出家於終南山蓮花洞寺，次年受具足戒，遍參南北叢林，歸心淨土宗。後隱居終南，又去普陀山閉關，朝夕念佛，深入大藏，幾達三十年，韜光養晦。
五十二歲時，徐蔚如、高鶴年二居士取其文刊行於《上海佛學叢報》，之後搜集大師文稿，刊為《印光法師文鈔》廣為流通，名聲大震。大師並創辦南京念佛放生道場、佛教慈幼院、上海弘化社。
一九四○年初四日早一時三十分，由床上起坐雲：「念佛見佛，決定生西。」言訖，即大聲念佛。二時二十五分，起立說：「蒙阿彌陀佛接引，我要去了，大家要念佛、要發願、要生西方。」說完即坐椅上，端身正坐，口唇微動念佛。五時，笑容宛然，在大眾念佛聲中，安詳示寂。
百日荼毗，拾得五色捨利珠百余顆，精圓瑩澈，光芒四射。又有大小捨利花及血捨利，共一千余粒。佛教界盛傳印光大師是西方三聖之一——大勢至菩薩的化身。
《印光大師說故事》（又名《靈巖故事》），為《文鈔》中所有感應故事，分門別類，匯編成冊，以作教理之輔證。所謂「理論猶須證據，事實勝於雄辯」也。

《靈巖故事》

總序
佛法流傳至今，已二千餘年，弘法大士，為我們留下了無以計數的珍貴法寶。然欲一一深入，實非今人之所能。縱然窮其畢生精力，亦難窺其全貌。故有識之士，無不擇其法緣，一門深入。而末法之今日，因感歎於「生死海深，菩提路遠」，故有心智士，大多用心淨土一門，以此自行化他，同歸淨域。故整理、研習、熏修淨宗法寶，自成今人之所需。凡淨宗之要典，如曇鸞大師《往生論注》、善導大師《觀經四帖疏》等五部九卷、蓮池大師《彌陀疏鈔》、蕅益大師《彌陀要解》、印光大師《文鈔》等，無不為時人所關注，廣行流通，習以成風。此即「時機愈下，淨土愈昌」之明證也。時有慧淨上人系統整理、編著、演說曇鸞善導一脈之寶典，蔚然成林。其宏開淨宗，功不唐捐，歸者如潮。余後之古疏，則因融通之故，理多高深，難契時機，故隱而不暢。如宗教通攝之《彌陀疏鈔》，因其「廣大精微」而漸隱。雖不乏研修之士，終難普應群機。《彌陀要解》雖「直捷要妙」，為時人所喜樂。因以台釋淨，玄理迷人，若無知識引導，亦難得其實益。所謂執於理性，失卻寶珠也。如是未契彌陀大願，偷心豈易死哉；縱欲寶此一行，終難落於實處。唯有近代印光大師《文鈔》，可謂融通古今，深入淺出，為今人學修之最好指南也。任何種根機，皆無高深之歎，可入念佛一門。大師影響之深遠，可用無遠弗屆來形容。一部《文鈔》，風行天下，凡淨業行人，及有識之士，無不視為圭臬。然而《文鈔》之磅礡，實非初機淺學所能通入。故欲得其要，亦非易事。以致流通雖多，仍是研修乏力。如是實有負大師應化之苦心也。今甘冒愚誠，選其精要，編輯《靈巖遺旨》、《靈巖法要》、《靈巖故事》叢書，從廣略二途、理事兩面，別顯大師之思想，以此普利一切，暢大師無盡之悲心。
《靈巖遺旨》，旨在全面疏理大師之思想，不論世出世法，通途特別，一並顯彰。因編排有序，脈絡清晰，故於《文鈔》，易得其要。如人之有眼，可環顧四野而明辨方向也。
《靈巖法要》，即依《遺旨》精選而成。以《遺旨》雖為選編，對於初學，仍難免有浩瀚之歎。今去其繁復，擇其精義，編成《法要》。並於緊要處，略加案語，引相關祖師之法語以互通，資其詳解。如是既可善契大師之法要，又可通觀淨宗祖師之同一開示。廬山風貌，了然於胸。往生一事，自可如操左卷而取故物也。
《靈巖故事》（又名《印光大師說故事》），即將《文鈔》中所有感應故事，分門別類，匯編成冊，以作教理之輔證。所謂「理論猶須證據，事實勝於雄辯」也。為顯事例中隱含之理，略附大師相關法語，以資說明。如是以事顯理，以理明事，理事相資，以啟吾人之信心，開吾人之正智也。
三書有廣有略，有理有事，盡可各取所需，而同得其益。如是者，三根得以普被，利鈍盡可全收矣。《文鈔》因此而廣被，如是與善導法脈自可交相輝映，光照大千。所謂彌陀坐視於南面，勢至輔弼於側翼，法門隆盛，眾生有福矣！
釋智隨謹記
二○○七年三月

《靈巖故事》

別序
《印光大師說故事》《靈巖故事》：即印光大師《文鈔》中所講「因果報應、三寶加持、念佛往生」等深有啟發之感應事例也。
所謂「感應」者，即因緣果報也。感即是因，應即是果。以如是因，必得如是果。故以善感者，得福果；以惡感者，得苦果；以四諦感者，得聲聞果；以六度萬行感者，得菩薩果；以念佛感者，得往生成佛果。擴而充之，整個佛法，所有因果修證之事理，無一不是感應之徵也。感應之道，如叩鐘然，叩之大者大應，叩之小者小應，無有不應者。然或有修學多年，自覺不見感應者，其故何在？實則並非沒有感應，只是感應之跡，隱顯不一，不為常人所知。《文鈔》言：
感應之跡，有「顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應」之不同。
顯感顯應者：現生竭誠盡敬禮念供養，即蒙加被，逢凶化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。
冥感冥應者：過去生中曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺，禍滅福臻，業消障盡等。
冥感顯應者：宿生曾種善根，今生得蒙加被。
顯感冥應者：現生竭誠禮念，不見加被之跡，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。
亦冥亦顯感而顯應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。
亦冥亦顯感而冥應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。
了此，則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之跡，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思。略書梗概，以勖來哲。其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極。但能一念投誠，亦必皆蒙利益。
故知：修學佛法者，無有不蒙感應也，只是見與不見否。如日光高懸，無不蒙照。盲人雖不能親見日光，而依舊蒙其光照，只是日用而不知。
感應之道，有隱有顯，有近有遠。智者能明其隱者遠者，常人僅能見其顯者近者。是故智者，雖未見有應，仍能依理行事；愚者，不見感應，則難信其理。故感應之跡，於上智固可攝化，於下愚更有實益。如是藉事而明理，依理而行事，則無論何人，皆可得佛法之實益也。下至趨吉避凶，遠禍得福，上自超凡入聖，往生成佛，皆可任己所求，感而遂通。
古往今來，世出世間，種種感應之跡，罄竹難書。散於各書者，何止千萬；匯聚成冊者，亦難計數。《印光大師文鈔》是一部學修之藏書，既有理論的深入闡發，又有事例之大量實證。其理論之要已略顯於《靈巖遺旨》、《靈巖法要》二書中，今將其種種感應事例匯而成冊，以為理論之確證。因其文少易見，事顯理明，一見一聞，或可收神奇之效，開信仰之門，助往生之益。共收一一四則，大分八類：
一、因果報應類（十四則）：因果是佛法根本，通於三世，熟有先後。因其幽微難測，未深入佛法者，多難信之。古往今來，種種因果報應之跡，時有所聞，但觀其跡，自可深信其理，佛不妄語，豈欺我哉！所選十四則，有現世現報者，有來世得報者，有多生受報者。如是眾例，顯因果真實，輪回不虛，果報自然，絲毫不爽。明乎於此，則知：「禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。」

二、戒殺護生類（十一則）：明信因果者，自知萬物有靈，同具佛性，愛而護之，理當如是。人存此心，自然感動天地，神而護之，自他同得利益，免受傷殘之苦，同得倫常之樂。進而法緣廣結，同生西方，則可謂真實究竟之放生護生也。所選十一則，有因行不同，果報迥異者；有見母變豬，終不吃肉者；有代母懺悔，感其吃素者；有聖現神通，勸戒止殺者。種種啟迪，以示吾人，戒殺護生，吃素念佛，同生西方矣。
三、尊師重道類（四則）：尊師重道，可謂佛法修行之根本。世間學問，一才一藝，尚不離師，況無上佛道乎？因人聞法，因法悟道，因道修行，因行成佛。是故經雲：「善知識者，是大因緣。善知識者，是奇特法。」《華嚴經》雲：「善知識者：如慈母，出生佛種故。如慈父，廣大利益故。如乳母，守護不令作惡故。如教師，示其菩薩所學故。如善導，能示波羅蜜道故。如良醫，能治煩惱諸病故。如雪山，增長一切智藥故。如勇將，殄除一切怖畏故。如濟客，令出生死瀑流故。如船師，令到智慧寶洲故。」善知識之重要，以此可知。所選四則，有世間求學者，有佛門求道者，無一不竭誠恭敬，而得實益。是知：無論世出世間，恭敬方得實益。所謂「下人不深，不得其真。」故大師常言：「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」
四、虔誠修持類（九則）：佛法不僅僅只在口說，更重於實行。說得一丈，不如行得一尺。今不如古者，大多流於言談，不能實行其道也。若能如實而行，自可得佛法利益。所選九則，有悔而護法者，有嚴正服人者，有宰官念佛者，有精勤化他者。如是眾例，示佛法貴在篤行，不在空談。任何行人，擇其相應之法，不論時處諸緣，只要依教奉行，皆可得佛法之利益。
五、三寶加持類（九則）：三寶乃苦海舟航，長夜明燈，度生寶筏。凡恭敬三寶、虔誠奉侍者，自有三寶加持，善神護佑，逢凶化吉，遇難呈祥。以此而生信，即可深結佛緣，進趣菩提，志生西方矣。所選九則，有倖免於難者，有助其勇猛者，有降伏毒龍者，有指歸念佛者。如是眾例，無一不顯示三寶功德不可思議。歸敬三寶，仰憑於佛，即為吾等出離生死苦海之強緣也。
六、自力警策類（九則）：佛法雖廣，宗旨唯一，即生死解脫。然生死解脫有自力他力之別，自力修行以戒定慧為本，難如登天，非末法多障眾生之所能修。經雲：「末法眾生，億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」然人多執於自力，不仗佛力。若能深觀自身業力之深，自力修行之難，自必死盡偷心，專志淨土。綜觀古今，可為今人警策者何止千萬。所選九則，有古之名噪一世者，亦有今之顯赫一時者。或參禪，或學密，其修行不可謂不高，而其結果，不能不令人心怵。如是高超人士，尚難了脫，況吾等具縛凡夫乎？自力不足恃，他力必須歸，以此可知矣。如大師所言：「大家要曉得：仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。」
七、念佛感應類（三十二則）：念佛一門，易行疾至，圓頓直接，有現當二益。當益固在往生成佛，現益亦自無量無邊。消災免難、逢凶化吉、增福延壽等，隨處可聞。所選三二則，念佛一四則，念觀音一六則，其它二則。以此可知，佛事門中，有求必應，有感必通。《文鈔》所選感應以念佛念觀音居多，實因西方三聖與此土眾生最為有緣故。然世人多求於現世果報，故於大慈大悲廣大靈感觀音菩薩，尤為信仰。大師常勸人念佛一萬之餘，念五千觀音，即是基於此，以攝化於念佛信仰不深之人。實則「南無阿彌陀佛」六字洪名中，包含了一切諸佛、一切菩薩、一切經咒功德，所謂「阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」故淨業行人，凡欲消災、免難、求子等世間利益者，不必另修他法，只管念佛，自得其益。如大師所言：「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報」也。
八、往生記實類（二十六則）：現世利益小，往生利益大。人能念佛，既可現生增福增慧，更得臨終往生淨土。然現世利益，或可親見，往生一事，超越凡情，愚癡凡夫，殊難信入。縱有經論為證，疑惑亦難頓消。然理雖難明，事則易見。若藉可見之實事，即可除疑增信，安穩念佛矣。所選二六則念佛往生事例：有出家人，有在家人；有立志苦修者，有煩惱纏身者；有平生念佛者，有臨終遇緣者；有坐脫立生者，有病魔纏身者；有人類，有異類。如是眾機，雖行業各異，遇緣不同，因念佛故，通得往生，顯念佛一門「三根普被，利鈍全收，但稱佛名，莫不往生」之奇勳。誠如大師所言：「淨土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力，無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家，若肯生真信、發切願、至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。」理論猶須證據，事實最能說話。觀如是眾機之往生，無信者自可倍增信心，有信者宜當勇猛念佛矣。
今將《文鈔》如是種種感應事例匯集成冊，依序分類編排，並選大師相關法語附於各章前後，事理融通，資成淨業，或可助顯大師恩德於萬一也。
釋智隨謹記
二○○七年十一月

《靈巖故事》
壹、因果報應類
欲知前世因，今生受者是；
欲知來世果，今生作者是。
——三編下．因果實證序

1、所殺之人報怨為子
民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極，呼之曰：「某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去？」其子瞋目，作廣西口音曰：「我哪是你兒子，我就是第十四個人。」說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。雲：「日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。」此十三人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵於華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。豈知其人即為其子，徒用二十餘年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊為父。大率世之兒女之因，總不出「討債、還債、報恩、報怨」之四義。此子系汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。（續編上．覆德暢居士書民國二十三年）

2、富翁子夭轉身變女
曹崧喬雲：其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已三十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初為富翁子，後為同學孫女，人之輪回，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉！（續編上．覆念佛居士書）

3、怨怨相報終得解脫
《清涼山志》載：隋，代州，趙良相，家資巨萬，有二子，長曰孟，次曰盈。盈強，孟弱。良相將終，分家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取，止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死，為孟作子，名環。孟死，為盈作孫，名先。環長，為僕於先，心恨盈霸其業。適先欲朝五台，命環隨往。行至山中，曠無人處，拔刀謂曰：「汝祖奪我家業，我將殺汝。」先疾走，環追之。先入一茅庵，一老僧止之，各與以藥物茶湯。食已，如夢初醒，遂悉前事，感愧悲傷。老僧曰：「盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。」二人遂出家修道於五台焉。此二人者，宿有善根，故蒙菩薩點化，得有如此結果。今之以殺人為樂者，其後報何堪設想乎？（續編下．法雲寺放生徵信錄序民二十一年）

4、將軍變豬夢中求救
明翰林劉玉綬，船泊蘇州，夢一偉丈夫求救，自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州，世世作豬。此對門屠者，頃所宰第一豬，即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺豬，遂買而放之閶門一寺中。凡呼「曹翰」者，其豬皆回首望之。是可為「人變畜生，畜生變人」之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一點因果報應生死輪回之消息，以警戒世人也。（三編下．南京素食同緣社開示法語丙寅七月）

5、曹操變豬見者出家
漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且屍猶未殮，丕即移其嬪妾，納於己宮。死後永墮惡道，歷千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬出其肺肝，上有「曹操」二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載《淨土聖賢錄》。（增廣上．與衛錦洲居士書）

6、虧空常住死而為牛
唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰：「我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸，願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。」言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五台飯僧。誨復盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓於五台山文殊殿，年久鼓壞，寺主以他鼓易之，訛傳以為人皮鼓耳。見《清涼山志》。蓋因果昭彰，無能或逃。（三編下．上海護國息災法會法語）

7、徒效王威反遭大禍
日前接令祖功德史，閱之不勝感歎。凡為民上者皆肯師法，則天下永久安樂矣。唯有一事，普通人萬不可效法，效之必致大禍。強弩射潮而潮退，乃水神感王之德，故潮不復來。無德之人效之，必致水神興怒，而洪潮湧波，則民居危險之極矣。光緒十二年中秋日，下南五台山，在長安城外，乃觀音現老僧降妖龍而開山者，《文鈔》後附有碑記。往北京紅螺山。未動身前，即聞太原遭洪水災。至九月初至太原，始有人行之小路，因進城以觀其象。系六七月間，一日起蛟水，在城西傍城南流，勢甚洶湧。巡撫某登城看，令開炮。打一炮，一打實時水漲幾倍，順城南流。城門已關，幸未進城。南關為進京大道，街市甚長，沖得房屋樹木牆垣一無所有，成一片新塗田，平平坦坦，無一人不遭此一炮之劫。而損失財物，不知有幾萬萬。可知鬼神敬德非畏威。無德之人當此，只宜領眾懇求，懺悔求勿傷民物為禱。縱令無益，決不至釀成大災也。如再印時，似宜表明此義。庶不致後之居官者遇此，不諒己德，徒效王威，以招禍害民也。（三編上．覆錢士青居士書一）

8、厚德綿延子孫發達
昔范文正公視人猶己，視疏若親，視天下為一家，視中國若一人。故能自宋初至清末，足一千年，子孫科甲不絕。
長洲彭氏力行善事，於清初以來，科甲冠於天下。其家狀元有四五人。而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛，奉《陰騭文》、《感應篇》。其志固長欲利人，而天固長施厚報也。（三編下．覆劉觀善居士書二）

9、居心忠厚慶及子孫
清蘇州孝廉曹錦濤，精於岐黃，任何險症，無不著手回春。一日，欲出門，忽有一貧婦跪門外，泣求為其姑醫病。謂家道貧寒，難請他醫，聞公慈悲為懷，定可枉駕為治，曹公遂為往治。曹公歸後，貧婦之姑枕下，白銀五兩，不知去向，想為曹公偷去。婦登門詢之，曹公即如數與之。貧婦歸，其姑已將銀取出，婦大慚愧，復將銀送還謝罪。問：「公何以自誣盜銀？」曹公曰：「我欲汝姑病速好耳，我若不認，汝姑必定著急加病，或致難好。故只期汝姑病好，不怕人說我盜銀也。」其居心之忠厚，可謂至極無加矣。所以公生三子，長為御醫，壽八十余，家致大富。次為翰林，官至藩台。三亦翰林，博通經史，專志著述。孫曾林立，多有達者。彼唯利是圖之醫，縱不滅門絕戶，則已微之微矣。《易》曰：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」所謂余慶餘殃，乃報在子孫者。本慶本殃，乃報在本身者。余慶餘殃，人可見之。本慶本殃，乃己於現生，及來生後世所享受者，世人不能見之，天地鬼神佛菩薩，固一一洞知洞見也。須知本慶本殃，較之餘慶餘殃，大百千萬倍。故望世人，努力修持，以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名，救人性命，而善報在於子孫。若自己更能替子孫念佛，求三寶加被，令子孫亦各吃素念佛，善報當在西方矣。（三編下．上海護國息災法會法語）

10、敬惜字紙子孫賢善
字為世間至寶，非金、銀、珠、玉、爵位可比。以金、銀、珠、玉、爵位，皆由字而得，使世無字，則金、銀、珠、玉、爵位，亦無由而得矣。字之恩德，說不能盡。敬惜書字，福報甚大。宋朝王文正公之父，極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰：「汝何惜吾字之勤也，當令曾參來汝家受生，顯大門戶。」後生子因名王曾，連中三元，為名宰相。沒後諡文正公，封沂國公。後世凡科甲聯綿，子孫賢善者，悉由先世敬惜書籍，及與字紙中來。近世歐風東漸，不但普通人不知敬惜書籍字紙，即讀書儒士，亦不恭敬書籍，及與字紙。或置書於坐榻，或以書作枕頭。或大怒而擲書於地，或抽解而猶看詩書。不但大小便後，概不洗手，即夜與婦宿，晨起讀書，亦不洗手。每每以字紙揩拭器物，猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法，而垃圾裡，毛廁中，街頭巷尾，無處不是字紙遍地。舟車行人，每以報紙鋪坐處。出外婦女，率用報紙包鞋襪。種種褻瀆，不堪枚舉。以故天災人禍，相繼降作，皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中，皆有天地日月之字，聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物，視同糞土，能不折福壽而現受其殃，貽子孫以愚劣之報乎？（續編下．普勸敬惜字紙及尊敬經書說民二十四年）

11、喜寫草書子孫早夭
書信一事，關系甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又復死亡。只一一二歲之曾孫，以為其後。而一家之中，寡婦四五人，亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎？緣此老一生，喜寫草書。與人信札，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或於醫方亦用此套，則危險之極。光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。（三編上．覆志梵居士書二）

12、人有實德天有奇報
乾隆辛巳，豫省黃河潰決，陸地水深丈余，民間廬捨，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沉沒，已三晝夜，鹹謂無生理矣。及水退，牆捨並未崩塌，眷口亦安然無恙。眾問之，雲：「日來唯覺霧氣彌漫，不見天日，初不知在水中也。」有司見而異之，詢其有何善行。曰：「每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰裡之貧乏者，至今未嘗少替。」已歷五世，百有餘年矣。憲司俱賜匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知：人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。（三編上．覆潘對鳧居士書三）

13、陽間犯過陰司有記
蕅益大師《見聞錄》，載湖北一生員，權理五殿閻羅王事。一夜至陰間，見一簿，載其妻盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩，因折其簿角記之。醒問其妻：「何得盜殺鄰雞？」其妻不承認。曰：「汝還瞞我，陰間簿上已載，汝盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩。」妻言：「院中曬東西，雞來吃，以物擲之，即死，尚未動。」令稱之，果一斤十二兩。令持雞，並一雞之價錢以還，為彼說其來歷，祈勿見怪。其夜入陰視簿，則折角仍舊，一字已無矣。（續編上．覆某居士書）

14、業通三世熟者先報
因果之事，重迭無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修捨利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於捨利殿前斷其手，血流而死。實時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛捨利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修捨利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見捨利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光於光緒二十一年，拜捨利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺四天竺國。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？（續編上．覆周頌堯居士書民國二十年）
佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪回劇苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道；小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行；大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。

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