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1947年哈爾濱輪回轉世真實事件,男子借屍還魂死又生


六道輪回真實案例:借屍還魂
人死而神識不滅,既死之後,皆由這一不滅的神識,挾持著生平的善惡的業因,而上生天堂,或下墮地獄,或者轉生人間,去接受或苦或樂的果報,這就是六道輪回簡單的原理。
科學家,尢智表,曾經說過:神識往來於六道,受生受死,這是必然的道理,但並不算希奇。還有此身雖死,神識馬上附在另外一具死屍中而還魂的,你看奇不奇?因而,引述民國初年山東省有姓崔的男人,為朝鮮人,姓張的借屍還魂,並舉出種種證據,證明無誤。然而,科學家重現證,所謂無征不信。所以,尢居士又說:可惜彼時、彼處,有借屍還魂之事實,而此時此地,並沒有借屍還魂的事例,以資證實。因此,欲使科學家,相信人死為羊,羊死為人(楞嚴經語),善惡因果,六道輪回,那就很難了。
筆者五十五年(編註:1966年)秋冬之間,應中和鄉,圓通路,四號之一趙姓信徒之邀,前往午飯,同時席客人中,有東北人黃大定老先生夫婦在座。黃老先生曾擔任過高級軍官,現在雖然退休,但身體健壯而健談。他的話壇子一打開,大有滔滔若江河之東瀉而不可遏止的氣勢。同時、也許因為我是出家佛教徒,所以,他的談話,多側重因果和感應。其中為我所最愛聽的是:他所親自聽到‘借屍還魂’的一個故事。我因他的故事而想起尢智表居士的話,所以臨分別的時候,要求他盡可能記得的,把它記下來,既可以補充尢智表居士所認為缺憾的缺憾,又可以啟愚癡者死了罷了的惡毒思想。下面都是黃老先生的話:
民國卅六年(編註:1947年)的春天,我在錦州師管區任內,曾經去新民團管區視察,視察完畢,將要離開時,承地方官紳們設席公宴,我即席就向他們辭行,表示明天即回返錦州,不及一一走辭而舉杯以示歉意。
當時在座的有新民縣長某,警察局長某,他們一致的要求我多留一天。他們的理由是:有一件新奇的事,要我見識!見識!
現在是什麼時候,倘因看新奇而遺誤了要公,彼此多有關系,你二位何不敘述一遍,讓我以耳代目,不也是一樣嗎!
新民縣長說:司令以國事為重,我們深感欽佩!就尊重司令的意旨讓我來說一遍罷:事情的主題是‘借屍還魂’。
這件事,就出在新民縣城。新民城中,有一家戲院,管茶爐的老頭兒某甲(日久,忘其姓名),有子,已經四十多歲,跛一足,平日以賣卦為人算命為生。民國卅四年的夏天,因病死亡,當地的親戚朋友,對於他簡單的喪葬典禮,都曾參加,這足以證明這位算命先生,已經確確實實的死去,該沒有疑意。
誰想到在當年的冬天,他母親忽然接到由哈爾濱以北,一個小蒿子車站來的信,她請人一看,竟是她兒子來的信。信裡面說:兒子離家日久,很想念老父、老母和妻子,信裡面還附了五百元的匯票一張。這個老婦人,知道了信的內容以後,始而疑慮,繼而驚駭,終至欣喜若狂。一個人,明明白白的已經死去,忽然在遠方復活而來信,安得不疑慮駭怪,但五百塊匯票是真的,兒子復活了,又匯來一向不曾見到過的大量金錢,安得不發瘋發狂呢!老婦人趕忙持著信件,跑到戲院,找老頭兒說:你兒子來信了,你看!老頭兒認為是老太婆和他開玩笑,氣極了,信一接到手,就把它撕碎,放到火爐內燒了。老婦人說:嗨!你也不看看信,兒子復活,是真是假不知道,裡面有五百元一張匯票是真的,你這老鬼,真糊塗,連匯票都燒了。老頭兒把眼睛睜得像龍眼那麼大,恨恨的說道:真有五百塊錢嗎?你何不早說。老頭兒因白白捐失了五百元,這一氣非同小可,竟氣死了。
卅五年的舊歷新正、老婦人家裡,忽然來之一對青年夫婦,衣服華麗,舉止嫻雅。男的一進門,見到老婦人,趕忙下跪叩頭,口稱媽!老婦人見到這突如其來,而又素不相識的青年叫她媽,驚駭得手足無措。那青年說:媽不要駭怪,兒子是死了,但實在沒有死。老婦人說:這是怎麼一回事呀?你倒說說清楚!
那青年立起身來,老婦人陪同他坐下。青年人說:媽!去年,當我病到僅有最後一口氣的時候,忽然覺得有兩個人,將我帶到空中,我聽到您老人家,和我的妻,在嚎啕大哭的聲音,我覺得痛苦萬狀,心,幾乎都碎了。要求那兩個人放我回來,始而他們不理我,經我一再的要求,終於允許了。然而當時的我,忽然覺得從空中墜到了萬丈深淵,可是,腳一著地,居然恢復病臥在床上的感覺。但是,我一睜眼睛,卻又驚的目瞪口呆,因為床前雖然坐了兩位老人,但不是我的父母,兩位少婦,更不是我的妻。我心裡想,我竟因病而糊塗,人都不識了。就在這時,那老人站起身來,對那老婦人說:我倆看了他一夜,已疲倦不堪,他既蘇醒過來,大概不再有什麼了,留他老婆子兩人看他好了,我們去休息一會兒罷!於是二老一同走了。留下兩個少婦,我既不認識,我也不敢開口,我拿手摩摩面孔,更覺奇怪,原來的山羊鬍子沒有了。我實在忍耐不下去了,因而向那兩位少婦說,我病的太糊塗,我簡直什麼都不知道了,請你拿面鏡子來,讓我照照看,我究竟變成什麼樣的一個人!鏡子拿來了,我一照自己的面孔,大為驚駭,我竟是廿七八歲的一個青年。我說:我真糊塗極了,不但不認識你們,連我自己也不認識了。那少婦說:剛才兩位老人,是你爹、媽,我是你的妻,說著,拿手指著另一個少婦說:這是你的姨太太。我沒說什麼,我心內明白了,當我從空中墜下來的時候,錯投了肉軀的宅捨。我要證實我的說法,我試著下地走了幾步,唉!原來跛腳不見了。我於是一如常人,而和他她們共同生活,但我時時留心,不要使他、她們知道。過了些時,我知道,我是中東路小蒿子車站的站長,我曾留學過日本。在滿州國的制度,每一車站,都有日本人任副站長。這時日籍副站長尚沒遣送回國,他來看我,但是,日本話原來會講,現在一句也聽不懂了。原來的我,對父母不孝,現在的我,對父母孝順了。這是我還魂後的轉變。日子久了,妻覺著我的言語行動,和已往不大相同,疑慮之餘,更往往對我加以考驗,我無法再隱瞞下去了,於是,坦白的,將我過去的身世,一一告訴了她。彼此既都弄明白了,我就告訴她,我很想我的家。妻猶以為我神經錯亂,時時的防範我,怕我逃走。並且,教我寄信和錢給你們兩位老人,以求證明我的話是否實在,這是去年冬天的事。但是,信寄出後,如石沉大海,久無消息,我急得什麼似的,這才由我妻,陪同我一同坐火車,到了新民,由車站雇馬車,對於路徑,我非常的熟習,因此,很快的就到了,我的妻也很驚奇。可惜爸不在人間了,幸而媽仍然健在,這是兒子死而復活的經過。並且,指著和他同來的妻說:這是我的妻,你來拜見我的媽媽。
見過了禮以後,他媽媽還是聚精會神的注視著她還魂的兒子,將信將疑的說:你除了這些,還能提出其他的證據嗎?還魂的兒子,乃舉目四顧,看到牆壁上有一張照片,他把它拿下來,平放在抬子上,指著照片中的人說:媽!這人姓什麼,住在什麼地方,他的家庭狀況如何?像這樣的一位一位的指說過不休。他的媽媽聽得呆了,不由她不信,於是抱著兒子大哭一場。然後,再忙這忙那,招待新兒子,新媳婦,而盡歡而散。
這一位還魂的兒子,將他前身十七歲的兒子帶到哈爾濱找了個差事,以便賺錢養家。
他最近來信書:明天回新民,要和前身的老友,多多聚敘,所以我們要司令耽擱一天,見識見識這新奇的事!
我以軍務在身,不敢停留,於是向他們道了歉意而回防地了。傳說:新民縣長和局長,也來到台灣,但因相識不久,他們的姓名,我都忘了。



佛陀對飲食的態度


我們是學佛的人,首先讓我們看看佛陀是怎樣看待飲食問題的。在佛陀時代,佛陀的弟子們都是乞食的,他們是居無定所,到處雲游弘法。在佛陀成道三個月後,佛陀的弟子很快增加到六十位,這時佛陀對他的弟子們說:“為了芸芸眾生的善益,為了芸芸眾生的幸福,你們去弘法吧。”就這樣佛陀的弟子們以行乞弘化的生活足跡遍布了整個印度。所以佛陀在飲食方面所制的戒律是:乞到什麼吃什麼,不挑食,乞食時不論貧富,以平等心來接受。

有一次,衛捨離的將軍西合,是耆那教的一位大居士,要想見佛,因為他是一位很有影響的人物,所以耆那教的教主大雄不許他去,他三次請求都被拒絕了。於是這位居士就不再請教他,而直接來見佛陀。佛陀給他講了開示,從人天福報講到四聖諦以及宇宙人生的真理,他聽了非常高興並要求歸依佛陀,做一位在家弟子。佛陀講到 “像你這樣有身份、有名望的人一定要三思而後行,不能草率做出決定。”“世尊”西合講到:“聽了您這句話,我更加樂意歸依佛陀,因為如果我要歸依其他教派的話,他們會高舉旗幟,在城中遊行,高呼:西合,一位將軍歸依我們了。但是佛陀卻不同。”於是他再一次請求歸依佛陀。佛陀表示同意並說:“歸依佛教後,你要繼續尊敬供養你以前的師傅,耆那教之教主。”於是這位將軍西合就請佛陀到他家應供。當耆那教徒聽到這件事後,在佛陀到將軍家應供的那一天,耆那教徒在衛捨離城中要道上高呼:“將軍西合屠殺了一只很大的生畜來供養喬達摩,喬達摩也知到這是為他而屠殺,但是他還要去應供,所以這樣的業要記在他的名下。”其實將軍西合準備什麼樣的飯菜,佛陀並不知道的,這只是耆那教徒對將軍西合離開耆那教而歸依佛陀的一種不滿而已。於是佛陀就制定了三淨肉:當有人供養肉食時,乞食者應當觀察,此肉是不是為我所殺,我有沒有看到殺生,有沒有聽到殺生,是不是懷疑為我所殺。如果不是,可以接受。這就是我們所說的三淨肉。直到今天,南傳上座部國家如泰國、斯裡蘭卡、緬甸的僧人仍然奉行這一條戒。所以佛陀所制這一條戒的目的是出於對一切眾生慈悲的本懷,不傷害一切眾生之性命。所以,即使是南傳僧人,如果有人為了貪圖口福而要居士供養他肉食,這也是犯戒。從另一方面來講,我們並不是因為它是肉而不食,不食肉是出於佛教徙對一切眾生之慈悲,因為我食肉間接地助長了殺生,所以我們不食一切眾生肉。

佛陀對飲食的態度,與他對修行的態度是一樣的實行中道,避免極端。佛陀的弟子,也是佛陀的堂弟提婆達多曾向佛陀建義,比丘應當嚴守五條戒:
一,穿糞掃衣,也就是穿用從墳墓間揀來的破布縫制的衣服。
二,夜宿時住在樹下。
三,完全素食。
四,不接受居士的邀請,去家裡應供。
五,日中一食,即一天吃一餐。

佛陀的回答是聽便,願意嚴守這五條戒的比丘,可以這樣做。

為什麼佛陀允許他的弟子吃三淨肉呢?因為如果挑食,要吃素食,那將給人們帶來很大的不便和負擔,同時比丘的乞食弘化生活也會受到限制,並且也影響到佛法的弘傳。即使到了後來,僧團不斷壯大,許多大富長者向以佛陀為首的僧團捐贈了很多寺院和精捨,如祇樹給孤獨園,還有《瞿默目犍連經》(中部第三冊第1頁)中提到,衛塞卡優婆夷為佛陀建築了一座七層高的僧捨,建了好幾年才完成。另外一位大銀行家,庫庫陀也為佛陀和他的弟子建了一座大寺院,名叫庫庫陀寺。著名佛教學者,拉毛特(Lamotte) 曾計算過,佛陀在世時,僧團擁有二十九座大的寺院:八座在王捨成,四座在衛捨離,三座在捨衛城和四座在驕娑羅。我們可以推想到,在其它地區一定也有許多大小寺院供比丘們在旅途中休息過夜。但是佛陀時代的比丘,以乞食弘化為最理想的生活方式,雖然有這樣多的寺院,他們還是到處雲游,傳播佛陀之無上教法。與佛陀同時代的耆那教也提倡戒殺,但他們把這一戒條實行到了極點,以至於呼吸時怕傷害了空氣中的微生物,他們就帶口罩,走路時怕傷害了路上的螞蟻和蟲子,他們就邊走邊用掃帚掃地,所以他們至今也未發展成為世界宗教。因此佛教的戒律重在精神,而不重在條文。這也是佛教能夠傳播全世界,並且能夠救度無量眾生的原因之一。

這裡我們可以用一個故事來說明這一點。佛在世時,有一位比丘在靜坐時想到,佛陀制了這麼多戒條,這也不能做,那也不能做,這很難實行。於是他起座到了佛陀那裡,他說:“世尊,您制定了這麼多條戒律,我很難實行,您是不是可以修改一下呢?”

於是大慈大悲的佛陀回答到:“好啊,我現在只給你一條戒,你能遵守嗎?”

這位比丘聽了很高興:“能,我能遵守。是什麼戒呢?”

佛陀說:“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。就是這麼一條戒。”

可見一切戒律以行善為主,以行善為目的。因為行善就是佛教徒成佛的資糧,往生的資糧。



如此容易如此難


只要放下妄想分別執著、貪嗔癡;放下名聞利養五欲六塵。你就成佛了!

在生活中面對順逆境界、善緣惡緣不起心動念。你就成佛了!

日夜思念善法,改過自新,斷惡修善。你就成佛了!

都攝六根,淨念相繼;執持一句名號,或坐或臥或走,二六時中從不間斷,若一日、若二日、若三日~~~~~若七日,一心不亂。你就成佛了!

來到人世間,你就是凡夫!

凡夫沒有一個不自私自利的,念念都是名聞利養,為了這個色身,造作無量的業。無論善惡都是輪回的種子。愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。



淨空法師法語:愛情 —— [苦海迷情]



1 佛家不講愛情,佛講慈悲。

2 佛法為什麼不說愛,要說慈悲?因為愛裡面有感情,慈悲這個愛裡面沒有感情,它是純粹的理智。

3 慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情,一個是覺悟,一個是迷惑。

4 愛情與慈悲在事相上沒有兩樣,在起心動念上不一樣,一個心迷,一個心覺。

5 迷了的時候叫做愛情,覺悟了就叫慈悲。

6 佛菩薩這個愛心叫做慈悲,是永恆不變的,它是理性的,它是心性、真理自然的流露。

7 佛菩薩為什麼能夠捨己為人?慈悲心在那裡推動。

8 世間人帶著感情這個愛是假愛,靠不住,為什麼?它會變化,愛到最後會變成怨家、仇敵,所以那種愛是假的,不可靠。

9 凡夫的愛情,這個愛裡面不平等,這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠?那個愛會變的,靠不住。

10 我們中國祖師大德們常說,“愛不重不生娑婆,念不一不生淨土”。

11 你為什麼在娑婆世界受苦受難,在這裡搞六道輪回呢?就是你的愛欲沒斷,這是六道輪回生死的根本。

12 世間人把愛欲看得很重,認為這是正當的,這個都是迷惑顛倒。

13 惟獨佛菩薩看得清楚,知道六道輪回怎麼發生的,就是在這一念錯誤。

14 果然能把愛情看破、放下了,你決定超越六道輪回。

15 念佛,一天念十萬聲佛號,如果愛情這一關看不破,還是不能往生。

16 念佛的人多,往生的人少,原因在哪裡?就是愛欲不斷。

17 愛情這條繩索捆住你,阿彌陀佛拉都拉不動,沒有法子,一定要把這個斷掉。

18 把愛情斷掉絕對不是絕情無義,跟諸位講穿了,你那個愛情是假的,不是真的,是騙自己又騙別人,虛情假意。

19 怎麼知道是假的?今天愛得不得了,明天又吵架了,後天又離婚了,你看這不是假的嗎?哪裡是真的!

20 許多青年男女在戀愛的時候,多甜蜜!過了不久,變成仇敵,變成冤家。可見得那種愛情不是真的,假的。

21 諸位冷靜去想一想,愛情到底是真的是假的,你就會覺悟。

22 古人結婚是為道義,為人倫,為家族幸福,不是為愛情。

23 現在人結婚是為愛情,愛情是脆弱的,愛情會變,所以婚變的事情層出不窮。

24 有一些人不懂佛法,聽說佛法要永斷情愛,於是乎他就反對了。他說人與人之間要沒有愛情,那還有什麼意思?

25 佛是不是情與愛不要了呢?不是的。你要曉得,他這個“斷”實在是轉變,把情愛轉變成智慧。

26 佛經上常講:“轉煩惱成菩提”。情愛是煩惱,佛教給我們,要把煩惱轉變為般若智慧。

27 般若智慧裡面有沒有愛呢?有。那個愛不叫做愛情,叫慈悲。

28 世間人所講的愛情,都是虛情假意,不是真的;轉變成智慧,那就是真的,永恆不變。

29 一定要轉煩惱成菩提,你才能夠悟入佛法,你才能脫離六道輪回。

30 你看自古以來,中國、外國的文學作品裡面,寫的是什麼東西?都是情與愛,所以他永遠不能夠脫離六道輪回。

31 佛法講“慈悲”,佛菩薩是真正愛世人,他是真正有愛有情。

32 慈悲是真正的愛情,永恆不變。

33 慈悲是從自性真心裡面流露出來的,它那個根源不變,所以流出來的作用、現相也不變。

34 六道凡夫都沒有真心,都沒有真情,也沒有真愛。

35 凡夫那個心靠不住,全是虛情假意,不能相信。

36 你如果相信別人會對你好,那你是糊塗,你是迷惑顛倒。

37 六道凡夫用的是妄心,說的話都靠不住,不要當真,你要當真,決定要上當。

38 你不但不能相信人,對自己都不能相信,為什麼?自己的感情都會變化。

39 今天我對這個人好,明天我又對他不好了,自己都靠不住,還能靠別人嗎?

40 佛給我們講,沒證得阿羅漢以前,別相信自己。自己都不能相信,怎麼能相信別人?

41 這個世間人,全都是虛情假意,全都是用妄心,你要當真,你虧可吃大了!

42 世間種種的境緣,一切人事物,平常看得愈淡愈好,不要認為看得這麼淡,好像這個人絕情寡義,但是往生容易。

43 你愛情太重,往生就發生障礙。

44 你愛情重了,就要搞六道輪回,就要搞三惡道。

45 愛情不是好東西,生生世世害我們;害得這個樣子,還捨不得離開它,這是太愚癡了,一定要覺悟。

46 我們要到極樂世界去,當然要把愛情放下,還有留戀,還有牽掛,還有放不下的,那就去不了!

47 這個事實的真相,你要看破,你從此以後,這一切恩恩怨怨要把它捨棄。

48 不要想愛情,想阿彌陀佛,想阿彌陀佛就好。



我們和父母的關系在前世便已經註定


我們每一個人,註定要在某一個地點、某一個時間,出生在這個地球上,做某一對夫婦的兒女。我們來到世上是因為我們有許多原因要來到這裡,包括我們的性別、國籍、膚色、智愚等等,都不是偶然形成的,甚至我們的父母是好是壞、家庭環境是窮是富,也都一樣,我們無法希望這已成定局的一切可以改變,恰如自己理想的樣子。

所以,當我們長大以後,我們不可以單方面地埋怨父母,指著他們說:“這一切都是你們造成的。”甚至把所有的過失,都推到他們身上。事實上,在我們未出生以前,是我們自己選擇了現在的父母,心甘情願地要做他們子女的。

我們從小依賴父母,一心一意地跟著父母,學習他們的那一套信仰和制度。等到我們長大,遇上種種經歷,便將從父母那裡學來的,應用到自己的生活中,不停地、重復地去實行。

·“當下”永遠是力量的源泉

你生命中經歷的所有事件,都是由你過去的思想和信念創造的。他們由你過去的想法,你在昨天、上星期、上個月、去年、10年前、20年前、30年前、40年前(這取決於你的年齡)所說的話決定的。

然而,那是你的過去。它已經過去了,完畢了。重要的是此時此刻你選擇什麼思想、選擇什麼信念、說什麼話,因為你現在的思想和語言將創建你的未來。你的力量的關鍵點在於“當下”,它正在形成明天的、下星期的、下個月的、明年的、以及以後的經歷。

你不妨注意此時此刻你正在思考什麼。它是積極的還是消極的?你想讓這種思想創造你的未來嗎?請立即注意到它,意識到它。

·“思想”是可以被“改變”的

不管問題出在哪裡,我們的外在表現都反映出我們內在的思想。自卑僅僅是你討厭自己、憎恨自己的一種思想的反映。你的這種思想在說:“我是一個糟糕的人。”這種思想生產出一種情感,你買進了這種情感。可是,如果你沒有這種思想,你就不會有這種情感。改變討厭自己的思想,這種負面的情感就會離你而去。

別讓過去的事影響我們,不論這些過去的事是多麼消極和痛苦。過去的已經過去了,過去的事情沒有力量戰勝我們。“當下”的生活才是我們需要把握的,我們的力量存在於此時此刻。認識到這一點是多麼了不起!我們此時此刻便開始自由了!

·不管你是否相信,我們確實選擇了我們的思想

要怎樣思想,可以由我們加以選擇。雖然有時我們會習慣地把一個思想重復又重復,而且表面上看起來,好象沒有選擇的餘地,但事實上,這都是我們自找的。我們有能力選擇某些思想,也有能力拒絕某些思想。不信嗎?只要想想我們是否拒絕去作一些積極的思想,就可以明白了,那麼我們也可以拒絕一些消極的思想,這是不用懷疑的。

我認識的每一個人,或多或少都遭受過自卑與內疚的痛苦。這樣的生命怎麼會幸福起來呢?我們擁有的自卑和內疚越多,我們的生活就越糟。我們具有的自卑和內疚越少,我們的生活就越好。不管我們處於那種生活水平,情況都是這樣。

·許多人內心深處常有這樣的念頭——“我不夠好!”
我們經常會再加上一句:“並且,我做得不夠多,”或者“我不值得”。這些話像你說的嗎?你經常說、經常暗示或經常體驗你“不夠好”嗎?可是你為什麼“不夠好”?按照誰的標准你“不夠好”?

如果這種信念在你心中很強烈,那麼你如何能創造充滿愛、快樂、富裕、健康的生活?從某種程度上說你的潛意識中的主要信念會經常與幸福生活相抵觸。你永遠無法將二者放在一起,不知什麼時候有些東西就會出錯。

·怨恨、批評、內疚、恐懼是我們生活中四種最壞的習慣
這四種東西造成了我們身體上和生活中的主要問題。這四種習慣起源於責怪他人或不敢承擔責任。如果我們敢於對自己生活中的每一件事負責,那麼就沒有別人可責怪了。任何時候我們去往哪裡都是我們內在思想的反映。別人會以某種方式對待我們,我並不是要為別人的行為開脫,因為正是我們自己的信念吸引別人以那種方式對待我們。

如果你發現自己在說:“每個人總是這樣對待我,批評我,總是不為我著想,像對待門口的擦鞋墊一樣對待我,虐待我。”那麼這就是你的模式。你的內心存在某些思想,這些思想吸引別人以那樣的行為方式對待你。當你不再那樣想了,他們就會走開,以那樣的方式去對待別人。你不再吸引他們了。

以下是一些模式在身體上造成的後果:長時間的怨恨會吞噬我們的身體,導致一種我們稱之為“癌症”的疾病。把批評作為日常習慣的人常常會患關節炎。內疚的人總是期待著被懲罰,懲罰會導致疼痛。(當一位客戶帶著滿身疼痛來找我時,我知道他們內心滿懷愧疚。)恐懼產生緊張,會導致脫發、潰瘍甚至腳痛。

很多病人來到診所見我,訴說他們這裡痛、那裡痛,我一聽就知道他們一定心裡有很多不快樂的事情。有些人整天都有緊張感,有些人很早便禿頂,有些人患上胃潰瘍,有些人無端端地腳底痛……這些疾病,就我的經驗來說,只要病人能化解他們的憎恨心,病痛便能消除,連癌症都可以化解。這說法聽起來好像不太真實,但我確信這是事實。



[隱藏]
《印光大師說故事》:因果報應類


簡介:
印光大師(1861—1940),二十一歲出家於終南山蓮花洞寺,次年受具足戒,遍參南北叢林,歸心淨土宗。後隱居終南,又去普陀山閉關,朝夕念佛,深入大藏,幾達三十年,韜光養晦。
五十二歲時,徐蔚如、高鶴年二居士取其文刊行於《上海佛學叢報》,之後搜集大師文稿,刊為《印光法師文鈔》廣為流通,名聲大震。大師並創辦南京念佛放生道場、佛教慈幼院、上海弘化社。
一九四○年初四日早一時三十分,由床上起坐雲:「念佛見佛,決定生西。」言訖,即大聲念佛。二時二十五分,起立說:「蒙阿彌陀佛接引,我要去了,大家要念佛、要發願、要生西方。」說完即坐椅上,端身正坐,口唇微動念佛。五時,笑容宛然,在大眾念佛聲中,安詳示寂。
百日荼毗,拾得五色捨利珠百余顆,精圓瑩澈,光芒四射。又有大小捨利花及血捨利,共一千余粒。佛教界盛傳印光大師是西方三聖之一——大勢至菩薩的化身。
《印光大師說故事》(又名《靈巖故事》),為《文鈔》中所有感應故事,分門別類,匯編成冊,以作教理之輔證。所謂「理論猶須證據,事實勝於雄辯」也。

《靈巖故事》

總 序
佛法流傳至今,已二千餘年,弘法大士,為我們留下了無以計數的珍貴法寶。然欲一一深入,實非今人之所能。縱然窮其畢生精力,亦難窺其全貌。故有識之士,無不擇其法緣,一門深入。而末法之今日,因感歎於「生死海深,菩提路遠」,故有心智士,大多用心淨土一門,以此自行化他,同歸淨域。故整理、研習、熏修淨宗法寶,自成今人之所需。凡淨宗之要典,如曇鸞大師《往生論注》、善導大師《觀經四帖疏》等五部九卷、蓮池大師《彌陀疏鈔》、蕅益大師《彌陀要解》、印光大師《文鈔》等,無不為時人所關注,廣行流通,習以成風。此即「時機愈下,淨土愈昌」之明證也。時有 慧淨上人系統整理、編著、演說曇鸞善導一脈之寶典,蔚然成林。其宏開淨宗,功不唐捐,歸者如潮。余後之古疏,則因融通之故,理多高深,難契時機,故隱而不暢。如宗教通攝之《彌陀疏鈔》,因其「廣大精微」而漸隱。雖不乏研修之士,終難普應群機。《彌陀要解》雖「直捷要妙」,為時人所喜樂。因以台釋淨,玄理迷人,若無知識引導,亦難得其實益。所謂執於理性,失卻寶珠也。如是未契彌陀大願,偷心豈易死哉;縱欲寶此一行,終難落於實處。唯有近代印光大師《文鈔》,可謂融通古今,深入淺出,為今人學修之最好指南也。任何種根機,皆無高深之歎,可入念佛一門。大師影響之深遠,可用無遠弗屆來形容。一部《文鈔》,風行天下,凡淨業行人,及有識之士,無不視為圭臬。然而《文鈔》之磅礡,實非初機淺學所能通入。故欲得其要,亦非易事。以致流通雖多,仍是研修乏力。如是實有負大師應化之苦心也。今甘冒愚誠,選其精要,編輯《靈巖遺旨》、《靈巖法要》、《靈巖故事》叢書,從廣略二途、理事兩面,別顯大師之思想,以此普利一切,暢大師無盡之悲心。
《靈巖遺旨》,旨在全面疏理大師之思想,不論世出世法,通途特別,一並顯彰。因編排有序,脈絡清晰,故於《文鈔》,易得其要。如人之有眼,可環顧四野而明辨方向也。
《靈巖法要》,即依《遺旨》精選而成。以《遺旨》雖為選編,對於初學,仍難免有浩瀚之歎。今去其繁復,擇其精義,編成《法要》。並於緊要處,略加案語,引相關祖師之法語以互通,資其詳解。如是既可善契大師之法要,又可通觀淨宗祖師之同一開示。廬山風貌,了然於胸。往生一事,自可如操左卷而取故物也。
《靈巖故事》(又名《印光大師說故事》),即將《文鈔》中所有感應故事,分門別類,匯編成冊,以作教理之輔證。所謂「理論猶須證據,事實勝於雄辯」也。為顯事例中隱含之理,略附大師相關法語,以資說明。如是以事顯理,以理明事,理事相資,以啟吾人之信心,開吾人之正智也。
三書有廣有略,有理有事,盡可各取所需,而同得其益。如是者,三根得以普被,利鈍盡可全收矣。《文鈔》因此而廣被,如是與善導法脈自可交相輝映,光照大千。所謂彌陀坐視於南面,勢至輔弼於側翼,法門隆盛,眾生有福矣!
釋智隨 謹記
二○○七年三月

《靈巖故事》

別 序
《印光大師說故事》《靈巖故事》:即印光大師《文鈔》中所講「因果報應、三寶加持、念佛往生」等深有啟發之感應事例也。
所謂「感應」者,即因緣果報也。感即是因,應即是果。以如是因,必得如是果。故以善感者,得福果;以惡感者,得苦果;以四諦感者,得聲聞果;以六度萬行感者,得菩薩果;以念佛感者,得往生成佛果。擴而充之,整個佛法,所有因果修證之事理,無一不是感應之徵也。感應之道,如叩鐘然,叩之大者大應,叩之小者小應,無有不應者。然或有修學多年,自覺不見感應者,其故何在?實則並非沒有感應,只是感應之跡,隱顯不一,不為常人所知。《文鈔》言:
感應之跡,有「顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應,亦冥亦顯感而冥應」之不同。
顯感顯應者:現生竭誠盡敬禮念供養,即蒙加被,逢凶化吉,遇難成祥,及業消障盡,福增慧朗等。
冥感冥應者:過去生中曾修竭誠禮念等行,今生雖未修習,由宿善根,得蒙加被,不知不覺,禍滅福臻,業消障盡等。
冥感顯應者:宿生曾種善根,今生得蒙加被。
顯感冥應者:現生竭誠禮念,不見加被之跡,冥冥之中,承其慈力,凶退吉臨,業消障盡等。
亦冥亦顯感而顯應者:宿世曾種善根,今生竭誠禮念,顯蒙加被,轉禍為福等。
亦冥亦顯感而冥應者:宿世曾種善根,今生竭誠禮念,冥冥之中,承其慈力,獲種種益也。
了此,則知功不虛棄,果無浪得,縱令畢生不見加被之跡,亦不至心生怨望,半途而廢。感應之道,微妙難思。略書梗概,以勖來哲。其應之大小優劣,在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信,致誠未極。但能一念投誠,亦必皆蒙利益。
故知:修學佛法者,無有不蒙感應也,只是見與不見否。如日光高懸,無不蒙照。盲人雖不能親見日光,而依舊蒙其光照,只是日用而不知。
感應之道,有隱有顯,有近有遠。智者能明其隱者遠者,常人僅能見其顯者近者。是故智者,雖未見有應,仍能依理行事;愚者,不見感應,則難信其理。故感應之跡,於上智固可攝化,於下愚更有實益。如是藉事而明理,依理而行事,則無論何人,皆可得佛法之實益也。下至趨吉避凶,遠禍得福,上自超凡入聖,往生成佛,皆可任己所求,感而遂通。
古往今來,世出世間,種種感應之跡,罄竹難書。散於各書者,何止千萬;匯聚成冊者,亦難計數。《印光大師文鈔》是一部學修之藏書,既有理論的深入闡發,又有事例之大量實證。其理論之要已略顯於《靈巖遺旨》、《靈巖法要》二書中,今將其種種感應事例匯而成冊,以為理論之確證。因其文少易見,事顯理明,一見一聞,或可收神奇之效,開信仰之門,助往生之益。共收一一四則,大分八類:
一、因果報應類(十四則):因果是佛法根本,通於三世,熟有先後。因其幽微難測,未深入佛法者,多難信之。古往今來,種種因果報應之跡,時有所聞,但觀其跡,自可深信其理,佛不妄語,豈欺我哉!所選十四則,有現世現報者,有來世得報者,有多生受報者。如是眾例,顯因果真實,輪回不虛,果報自然,絲毫不爽。明乎於此,則知:「禍福無門,唯人自召;善惡之報,如影隨形。」


二、戒殺護生類(十一則):明信因果者,自知萬物有靈,同具佛性,愛而護之,理當如是。人存此心,自然感動天地,神而護之,自他同得利益,免受傷殘之苦,同得倫常之樂。進而法緣廣結,同生西方,則可謂真實究竟之放生護生也。所選十一則,有因行不同,果報迥異者;有見母變豬,終不吃肉者;有代母懺悔,感其吃素者;有聖現神通,勸戒止殺者。種種啟迪,以示吾人,戒殺護生,吃素念佛,同生西方矣。
三、尊師重道類(四則):尊師重道,可謂佛法修行之根本。世間學問,一才一藝,尚不離師,況無上佛道乎?因人聞法,因法悟道,因道修行,因行成佛。是故經雲:「善知識者,是大因緣。善知識者,是奇特法。」《華嚴經》雲:「善知識者:如慈母,出生佛種故。如慈父,廣大利益故。如乳母,守護不令作惡故。如教師,示其菩薩所學故。如善導,能示波羅蜜道故。如良醫,能治煩惱諸病故。如雪山,增長一切智藥故。如勇將,殄除一切怖畏故。如濟客,令出生死瀑流故。如船師,令到智慧寶洲故。」善知識之重要,以此可知。所選四則,有世間求學者,有佛門求道者,無一不竭誠恭敬,而得實益。是知:無論世出世間,恭敬方得實益。所謂「下人不深,不得其真。」故大師常言:「欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪業,增十分福慧。」
四、虔誠修持類(九則):佛法不僅僅只在口說,更重於實行。說得一丈,不如行得一尺。今不如古者,大多流於言談,不能實行其道也。若能如實而行,自可得佛法利益。所選九則,有悔而護法者,有嚴正服人者,有宰官念佛者,有精勤化他者。如是眾例,示佛法貴在篤行,不在空談。任何行人,擇其相應之法,不論時處諸緣,只要依教奉行,皆可得佛法之利益。
五、三寶加持類(九則):三寶乃苦海舟航,長夜明燈,度生寶筏。凡恭敬三寶、虔誠奉侍者,自有三寶加持,善神護佑,逢凶化吉,遇難呈祥。以此而生信,即可深結佛緣,進趣菩提,志生西方矣。所選九則,有倖免於難者,有助其勇猛者,有降伏毒龍者,有指歸念佛者。如是眾例,無一不顯示三寶功德不可思議。歸敬三寶,仰憑於佛,即為吾等出離生死苦海之強緣也。
六、自力警策類(九則):佛法雖廣,宗旨唯一,即生死解脫。然生死解脫有自力他力之別,自力修行以戒定慧為本,難如登天,非末法多障眾生之所能修。經雲:「末法眾生,億億人修行,罕一得道。唯依念佛,得度生死。」然人多執於自力,不仗佛力。若能深觀自身業力之深,自力修行之難,自必死盡偷心,專志淨土。綜觀古今,可為今人警策者何止千萬。所選九則,有古之名噪一世者,亦有今之顯赫一時者。或參禪,或學密,其修行不可謂不高,而其結果,不能不令人心怵。如是高超人士,尚難了脫,況吾等具縛凡夫乎?自力不足恃,他力必須歸,以此可知矣。如大師所言:「大家要曉得:仗自力修持,自有何種力?但是無始以來的業力。所以萬劫千生,難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力,自然一生成辦。」
七、念佛感應類(三十二則):念佛一門,易行疾至,圓頓直接,有現當二益。當益固在往生成佛,現益亦自無量無邊。消災免難、逢凶化吉、增福延壽等,隨處可聞。所選三二則,念佛一四則,念觀音一六則,其它二則。以此可知,佛事門中,有求必應,有感必通。《文鈔》所選感應以念佛念觀音居多,實因西方三聖與此土眾生最為有緣故。然世人多求於現世果報,故於大慈大悲廣大靈感觀音菩薩,尤為信仰。大師常勸人念佛一萬之餘,念五千觀音,即是基於此,以攝化於念佛信仰不深之人。實則「南無阿彌陀佛」六字洪名中,包含了一切諸佛、一切菩薩、一切經咒功德,所謂「阿字十方三世佛,彌字一切諸菩薩,陀字八萬諸聖教,三字之中是具足。」故淨業行人,凡欲消災、免難、求子等世間利益者,不必另修他法,只管念佛,自得其益。如大師所言:「真能念佛,不求世間福報,而自得世間福報」也。
八、往生記實類(二十六則):現世利益小,往生利益大。人能念佛,既可現生增福增慧,更得臨終往生淨土。然現世利益,或可親見,往生一事,超越凡情,愚癡凡夫,殊難信入。縱有經論為證,疑惑亦難頓消。然理雖難明,事則易見。若藉可見之實事,即可除疑增信,安穩念佛矣。所選二六則念佛往生事例:有出家人,有在家人;有立志苦修者,有煩惱纏身者;有平生念佛者,有臨終遇緣者;有坐脫立生者,有病魔纏身者;有人類,有異類。如是眾機,雖行業各異,遇緣不同,因念佛故,通得往生,顯念佛一門「三根普被,利鈍全收,但稱佛名,莫不往生」之奇勳。誠如大師所言:「淨土法門,仗阿彌陀佛大慈悲願力,無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家,若肯生真信、發切願、至誠懇切念佛聖號,無一不於現生臨終得往生者。」理論猶須證據,事實最能說話。觀如是眾機之往生,無信者自可倍增信心,有信者宜當勇猛念佛矣。
今將《文鈔》如是種種感應事例匯集成冊,依序分類編排,並選大師相關法語附於各章前後,事理融通,資成淨業,或可助顯大師恩德於萬一也。
釋智隨 謹記
二○○七年十一月

《靈巖故事》
壹、因果報應類
欲知前世因,今生受者是;
欲知來世果,今生作者是。
——三編下.因果實證序

1、所殺之人 報怨為子
民國八年,北通州王芝祥,字鐵珊,一子很聰明,很孝順。大子有神經病,鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲,已娶妻,生一女。一日,病重將死。鐵珊痛極,呼之曰:「某某,汝既來為我兒子,為何此刻就要去?」其子瞋目,作廣西口音曰:「我哪是你兒子,我就是第十四個人。」說畢,即死。先鐵珊在廣西作兵備道時,計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之,請其吃飯,尚請有大名之人作陪,每人犒洋二十四元。雲:「日間甚忙,來不及與汝詳談,到晚間來,當與汝等各安職務。」此十三人,不知是要殺他,反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,則進一門關一門,伏兵於華廳。其人既來,鐵珊抽佩刀砍,則伏兵同出殺之,得十四個屍首,亦不知是何姓名。豈知其人即為其子,徒用二十餘年教育之勞,至死反瞋目呵斥,不認鐵珊為父。大率世之兒女之因,總不出「討債、還債、報恩、報怨」之四義。此子系汝宿世欠彼債者,債清即去。若還債及報恩者,則可得其孝養耳。(續編上 .覆德暢居士書民國 二十三年)


2、富翁子夭 轉身變女
曹崧喬雲:其父讀書時,一同學,乃富翁子,極笨。先生與彼教,彼尚未會,其父聽之,即可背。該富翁子早夭,後見其來,而忽不見,崧喬乃生一女。今已三十一歲,極聰明,讀書絕不費力。初為富翁子,後為同學孫女,人之輪回,誠可畏也。此但換個男女相,全體改變者,當有十之八九矣,哀哉!(續編上 .覆念佛居士書)

3、怨怨相報 終得解脫
《清涼山志》載:隋,代州,趙良相,家資巨萬,有二子,長曰孟,次曰盈。盈強,孟弱。良相將終,分家資為二,孟得其上。及良相死,盈盡霸取,止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死,為孟作子,名環。孟死,為盈作孫,名先。環長,為僕於先,心恨盈霸其業。適先欲朝五台,命環隨往。行至山中,曠無人處,拔刀謂曰:「汝祖奪我家業,我將殺汝。」先疾走,環追之。先入一茅庵,一老僧止之,各與以藥物茶湯。食已,如夢初醒,遂悉前事,感愧悲傷。老僧曰:「盈乃環之前身,霸他之業,是自棄其業也。先乃孟之再來,受其先產,父命猶在耳。」二人遂出家修道於五台焉。此二人者,宿有善根,故蒙菩薩點化,得有如此結果。今之以殺人為樂者,其後報何堪設想乎?(續編下 .法雲寺放生徵信錄序民二十一年)

4、將軍變豬 夢中求救
明翰林劉玉綬,船泊蘇州,夢一偉丈夫求救,自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州,世世作豬。此對門屠者,頃所宰第一豬,即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺豬,遂買而放之閶門一寺中。凡呼「曹翰」者,其豬皆回首望之。是可為「人變畜生,畜生變人」之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神,透露一點因果報應生死輪回之消息,以警戒世人也。(三編下 .南京素食同緣社開示法語丙寅七月)

5、曹操變豬 見者出家
漢獻帝時,曹操為丞相,專其威權。凡所作為,無非弱君勢,重己權,欲令自身一死,子便為帝。及至已死,曹丕便篡。而且屍猶未殮,丕即移其嬪妾,納於己宮。死後永墮惡道,歷千四百餘年,至清乾隆間,蘇州有人殺豬出其肺肝,上有「曹操」二字。鄰有一人見之,生大恐怖,隨即出家,法名佛安。一心念佛,遂得往生西方,事載《淨土聖賢錄》。(增廣上 .與衛錦洲居士書)

6、虧空常住 死而為牛
唐北台後黑山寺僧法愛,充監寺二十年,以招提僧物,廣置南原之田,遺厥徒明誨。愛死,即生其家為牛,力能獨耕,僅三十年。牛老且病,莊頭欲以牛從他易油。是夕,明誨夢亡師泣曰:「我用僧物,為汝置田,今為牛,既老且羸,願剝我皮作鼓,書我名字於鼓上,凡禮誦當擊之,我苦庶有脫日矣。不然,南原之阜,變為滄瀛,未應脫免耳。」言訖,舉身自撲。誨覺,方夜半,鳴鐘集眾,具宣其事。明日,莊頭報老牛觸樹死。誨依其言,剝皮作鼓,書名於上。即賣南原之田,得價若干,五台飯僧。誨復盡傾衣缽,為亡師禮懺。後送其鼓於五台山文殊殿,年久鼓壞,寺主以他鼓易之,訛傳以為人皮鼓耳。見《清涼山志》。蓋因果昭彰,無能或逃。(三編下 .上海護國息災法會法語)

7、徒效王威 反遭大禍
日前接令祖功德史,閱之不勝感歎。凡為民上者皆肯師法,則天下永久安樂矣。唯有一事,普通人萬不可效法,效之必致大禍。強弩射潮而潮退,乃水神感王之德,故潮不復來。無德之人效之,必致水神興怒,而洪潮湧波,則民居危險之極矣。光緒十二年中秋日,下南五台山,在長安城外,乃觀音現老僧降妖龍而開山者,《文鈔》後附有碑記。往北京紅螺山。未動身前,即聞太原遭洪水災。至九月初至太原,始有人行之小路,因進城以觀其象。系六七月間,一日起蛟水,在城西傍城南流,勢甚洶湧。巡撫某登城看,令開炮。打一炮,一打實時水漲幾倍,順城南流。城門已關,幸未進城。南關為進京大道,街市甚長,沖得房屋樹木牆垣一無所有,成一片新塗田,平平坦坦,無一人不遭此一炮之劫。而損失財物,不知有幾萬萬。可知鬼神敬德非畏威。無德之人當此,只宜領眾懇求,懺悔求勿傷民物為禱。縱令無益,決不至釀成大災也。如再印時,似宜表明此義。庶不致後之居官者遇此,不諒己德,徒效王威,以招禍害民也。(三編上 .覆錢士青居士書一)

8、厚德綿延 子孫發達
昔范文正公視人猶己,視疏若親,視天下為一家,視中國若一人。故能自宋初至清末,足一千年,子孫科甲不絕。
長洲彭氏力行善事,於清初以來,科甲冠於天下。其家狀元有四五人。而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛,奉《陰騭文》、《感應篇》。其志固長欲利人,而天固長施厚報也。(三編下 .覆劉觀善居士書二)

9、居心忠厚 慶及子孫
清蘇州孝廉曹錦濤,精於岐黃,任何險症,無不著手回春。一日,欲出門,忽有一貧婦跪門外,泣求為其姑醫病。謂家道貧寒,難請他醫,聞公慈悲為懷,定可枉駕為治,曹公遂為往治。曹公歸後,貧婦之姑枕下,白銀五兩,不知去向,想為曹公偷去。婦登門詢之,曹公即如數與之。貧婦歸,其姑已將銀取出,婦大慚愧,復將銀送還謝罪。問:「公何以自誣盜銀?」曹公曰:「我欲汝姑病速好耳,我若不認,汝姑必定著急加病,或致難好。故只期汝姑病好,不怕人說我盜銀也。」其居心之忠厚,可謂至極無加矣。所以公生三子,長為御醫,壽八十余,家致大富。次為翰林,官至藩台。三亦翰林,博通經史,專志著述。孫曾林立,多有達者。彼唯利是圖之醫,縱不滅門絕戶,則已微之微矣。《易》曰:「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。」所謂余慶餘殃,乃報在子孫者。本慶本殃,乃報在本身者。余慶餘殃,人可見之。本慶本殃,乃己於現生,及來生後世所享受者,世人不能見之,天地鬼神佛菩薩,固一一洞知洞見也。須知本慶本殃,較之餘慶餘殃,大百千萬倍。故望世人,努力修持,以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名,救人性命,而善報在於子孫。若自己更能替子孫念佛,求三寶加被,令子孫亦各吃素念佛,善報當在西方矣。(三編下 .上海護國息災法會法語)


10、敬惜字紙 子孫賢善
字為世間至寶,非金、銀、珠、玉、爵位可比。以金、銀、珠、玉、爵位,皆由字而得,使世無字,則金、銀、珠、玉、爵位,亦無由而得矣。字之恩德,說不能盡。敬惜書字,福報甚大。宋朝王文正公之父,極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰:「汝何惜吾字之勤也,當令曾參來汝家受生,顯大門戶。」後生子因名王曾,連中三元,為名宰相。沒後諡文正公,封沂國公。後世凡科甲聯綿,子孫賢善者,悉由先世敬惜書籍,及與字紙中來。近世歐風東漸,不但普通人不知敬惜書籍字紙,即讀書儒士,亦不恭敬書籍,及與字紙。或置書於坐榻,或以書作枕頭。或大怒而擲書於地,或抽解而猶看詩書。不但大小便後,概不洗手,即夜與婦宿,晨起讀書,亦不洗手。每每以字紙揩拭器物,猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法,而垃圾裡,毛廁中,街頭巷尾,無處不是字紙遍地。舟車行人,每以報紙鋪坐處。出外婦女,率用報紙包鞋襪。種種褻瀆,不堪枚舉。以故天災人禍,相繼降作,皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中,皆有天地日月之字,聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物,視同糞土,能不折福壽而現受其殃,貽子孫以愚劣之報乎?(續編下 .普勸敬惜字紙及尊敬經書說民二十四年)

11、喜寫草書 子孫早夭
書信一事,關系甚重。若常用草體,或成習慣,久久或致誤事。馮夢華厚德君子,其子與孫皆死亡。前年過繼之孫,又復死亡。只一一二歲之曾孫,以為其後。而一家之中,寡婦四五人,亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎?緣此老一生,喜寫草書。與人信札,非用盡心力,按文義推測,則不識者多。其中難免有誤,以故致受此報也。汝學醫,若習慣過為潦草之書,後來或於醫方亦用此套,則危險之極。光故為汝母說,令勿學此派也。實懼後來誤事,非僅以不恭為檢點也。(三編上 .覆志梵居士書二)

12、人有實德 天有奇報
乾隆辛巳,豫省黃河潰決,陸地水深丈余,民間廬捨,半被淹沒。陳留縣有曹姓者,居宅沉沒,已三晝夜,鹹謂無生理矣。及水退,牆捨並未崩塌,眷口亦安然無恙。眾問之,雲:「日來唯覺霧氣彌漫,不見天日,初不知在水中也。」有司見而異之,詢其有何善行。曰:「每年租課所入,除衣食足用外,盡以濟鄰裡之貧乏者,至今未嘗少替。」已歷五世,百有餘年矣。憲司俱賜匾額,以嘉其異。水固無情,而有鬼神護佑,雖全體淹沒,而未見其水。是知:人有實德,天有奇報。彼剝削百姓脂膏,以求子孫富貴者,率皆滅門絕戶。而其神識,當永墮惡道,無有出期,可哀也已。是以欲救世人,非極力提倡因果報應,斷斷不能收實效。(三編上 .覆潘對鳧居士書三)

13、陽間犯過 陰司有記
蕅益大師《見聞錄》,載湖北一生員,權理五殿閻羅王事。一夜至陰間,見一簿,載其妻盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩,因折其簿角記之。醒問其妻:「何得盜殺鄰雞?」其妻不承認。曰:「汝還瞞我,陰間簿上已載,汝盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩。」妻言:「院中曬東西,雞來吃,以物擲之,即死,尚未動。」令稱之,果一斤十二兩。令持雞,並一雞之價錢以還,為彼說其來歷,祈勿見怪。其夜入陰視簿,則折角仍舊,一字已無矣。(續編上 .覆某居士書)

14、業通三世 熟者先報
因果之事,重迭無盡,此因未報,彼果先熟。如種稻然,早種者早收。如欠債然,力強者先牽。古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業,次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧,欲修捨利殿,念沂親王有勢力,往募,所捐無幾,憤極,以斧於捨利殿前斷其手,血流而死。實時,其王生一子,哭不止。奶母抱之遊行,至掛捨利塔圖處則不哭,離開又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭。王聞而異之,遂使人往育王問其僧,則即於其子生日,斷手流血而死。彼王遂獨修捨利殿。及年二十,寧宗崩,無子,遂令彼過繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦屬慘死,使無常哭不止,見捨利圖則不哭,人誰知此子,乃此僧斷手慘死者之後身乎?此事載《阿育王山志》,光於光緒二十一年,拜捨利數十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語或妄。不明理,守死規矩,而不知因果復雜,遂致妄生疑議,總因心無正見故也。如所說念佛之人,有三寶加被,龍天護佑,此系一定之理,斷不致或有虛妄。然於轉重報後報,為現報輕報之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺四天竺國。由宿業故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降,謂曰:「汝往昔劫中,多作國王,惱害眾生,當久墮惡道。由汝宏揚佛法,故以此人間小苦,消滅長劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國有僧,名玄奘,當過三年,來此受法。」戒賢論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年後,玄奘至彼,戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎?(續編上 .覆周頌堯居士書民國 二十年)
佛之所以成佛,常享真常法樂,眾生之所以墮地獄,永受輪回劇苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,總不能外於因果。現在人徒好大言,不求實際,輒謂因果為小乘法,實為大謬。詎知大乘小乘,總不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生滅四諦,知苦斷集,慕滅修道;小果,是證阿羅漢果。大因,是修六度萬行;大果,是證究竟佛果。種瓜得瓜,種豆得豆。有其因,必有其果,未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中,即菩薩佛,亦不出因果之外。若謂因果為小乘,則菩薩佛,亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。



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