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大安法師關於往生的答問


問:關於臨終往生是否需要正念“憶佛念佛”的問題。是否只要平時具足信願持名,臨終不論什麼情況,乃至昏迷,亦得往生?
大安法師答:
   這個問題實際上涉及到往生的條件問題。往生的條件乃是信願持名。有一個觀點認為臨終時一定要有正念,一定要念頭落在阿彌陀佛名號上才能往生,否則便不能往生。這個說法聽起來好像蠻有道理。然就淨土特別法門往生而論,卻要慎言。如果淨業行人念佛功夫良深,臨命終時,正念在阿彌陀佛上,則決定往生。對此我們要提倡,要鼓勵,身體力行。但是卻不能把這視為往生的唯一標准。念頭沒有放在阿彌陀佛上就不能往生,正念才能往生,意味著把自力功夫還是放在了第一要素。真如此,則在往生這一緊要關頭,阿彌陀佛在起什麼作用呢?難道阿彌陀佛那麼的被動?五劫的思惟,無量劫的修行,整個的大願都是要救度每一個眾生,法界當中不遺留一個眾生滑入輪回。有著這樣的大悲心,難道在我們往生之時不施展威神願力,予以幫助,這可能嗎?我們平時只要具足信願持名,臨命終時阿彌陀佛的大悲願力便會法爾自然地展現在被救的眾生身上,令其往生淨土。這是有聖言量依據的。
《佛說無量清淨平等覺經》(支婁迦讖譯),是五種原譯本中最早的譯本。其中談到三輩往生及邊地疑城的情況。先看中輩和下輩疑城往生的情況,以明了阿彌陀佛在眾生臨終時是如何令其往生的。
經中談到中輩往生時,主要是指不能出家行作沙門者,然應飯食沙門,建造佛寺佛塔,燒香散花燃燈等等。然這類行人平時做這些功德,“若其然後中復悔,心中狐疑,不信分檀布施作諸善後世得其福,不信有無量清淨佛國,不信往生其國中”。他中間有懷疑了,不信這些事了。或者“暫信暫不信”,他便或不念佛了,或以輕浮心來念。那麼“其人壽命病欲終時,無量清淨佛,則自化作形象,令其人目自見之。口不能復言,便心中歡喜踴躍”,此人臨命終時自因業力必然會下三惡道,阿彌陀佛在這個時候開始他的願力作用了。就自己變化成佛的形象,讓這個亡者親眼目睹。這個人口裡都不能說話了,但是心裡非常踴躍。同時他後悔原先的疑心,悔過原來的過失並懺罪,接續念佛求生。這樣,“其人壽命終盡,則生無量清淨佛國,不能得前至無量清淨佛所”。生到邊地疑城,不能見佛,不能聞法,不能親近比丘僧。這種人生到邊地疑城是由於生前修淨土法門時,心口各異,沒有真誠心,狐疑佛經所述的西方極樂世界的存在,求往生的志向不是很堅定。這種人按自因自果,應當落三惡道中。阿彌陀佛哀愍之,以威神願力接引他的神識到西方極樂世界。那麼這句“威神引之去耳”,證知往生全憑佛力,無關行人有否自力正念。即有正念,也是阿彌陀佛加持所致。
下輩往生條件中,如連中輩往生者那種廣做福德的條件也不具備。沒有能力去飯食沙門、廣修供養、建塔建寺等,然而宜應專心致志地念佛。“要當齋戒一心清淨,晝夜常念欲往生無量清淨佛國,十日十夜不斷絕。我皆慈哀之,悉令生無量清淨佛國”,是阿彌陀佛哀愍令他生到西方淨土!甚至於十日十夜念佛亦不堪,經中又開出了更方便的方法。“下當絕念去憂……,一心齋戒清淨,至意念生無量清淨佛國。一日一夜不斷絕者,壽終皆得往生其國”。只要我們十日十夜,乃至一日一夜不斷絕念佛,阿彌陀佛悉能令行人生到安養剎土。因為佛力佛智不可思議啊!
臨命終時,當我們的神識最後離開身體的時候,阿彌陀佛的大悲願力會在亡者最深層的阿賴耶識中產生作用,引導神識回歸淨土。《普賢行願品》中談到臨命終時引領神識往生一事。“若復有人聞此願王,一經於耳”,他只是一經於耳的功德,就能夠超過微塵數佛剎相續不斷地上供諸佛下化眾生所有的功德,那是“百分不及一,千分不及一,乃至優波尼沙陀分亦不及一”,說明一經於耳的功德就這麼大。然後“或復有人,以深信心,於此大願受持讀誦,乃至書寫一四句偈”,它就能夠消除宿世的業障,能夠得到人天的恭敬,能夠速得成就微妙色身。“又復是人,臨命終時,最後剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆捨離,一切威勢悉皆退失,唯此願王不相捨離,於一切時,引導其前。一剎那中,即得往生極樂世界。到已,即見阿彌陀佛”。證知,聞到十  大願王,乃至書寫一四句偈,其願王能夠滲入眾生阿賴耶識中,臨命終時引導神識到西方極樂世界中去。同樣阿彌陀佛五 大劫思惟的大悲願力,我們常常去讀誦它,常常去思惟它,依教奉行,亦能夠在我們一切諸根悉將散壞,一切親人悉將捨離,一切都不復相隨的時候,這個四十  八   大願王,引導我們一剎那中到西方極樂世界中。要知道阿彌陀佛是以眾生心為心的,阿彌陀佛所有的法身報身化身和四十 八  大願的全體願力都在我們眾生的心內。我們的業報身以何種形式死亡,何時死亡?這都是虛幻的泡影。我們認為的非正常死亡,在阿彌陀佛眼裡它都是很正常的。吾人生生世世曾造作諸多的惡業,還會有多少善終的呢?但是阿彌陀佛就要救度我們這些不得好死的人。他的願王力量已經達到我們阿賴耶識的深層。臨終的昏迷是第六意識的昏迷,而滲入藏識中的彌陀願力會為離體的神識導航的。

只要平時具足信願持名,乃至一晝夜的工夫。阿彌陀佛保證我們往生。經典如是說,我們還擔什麼心呢?甚至睡夢中亡故,也能往生。睡夢時,亡者第六意識都在睡眠狀態,他是怎麼往生的呢?對此,我們得站在阿彌陀佛的大悲願力的角度去思惟。我們與阿彌陀佛是同體的,佛憐念我等,如母憶子。我們平素信願持名已經盡了最大努力,至少念過一晝夜的佛號了,阿彌陀佛都能夠保證我們往生。我只要在因地當中符合一晝夜念佛條件,阿彌陀佛決定保證我們往生。經典如是說,吾人亦當如是信順,深信佛智。
第十 八 大願:“至心信樂,欲生我國,乃至十念”。請注意這個乃至十念。這個十念通平時,也通臨終啊。通平時,有很多的包括宗門教下的祖師大德,只要修十念法門,都能往生。對阿彌陀佛為我們設立的底線往生保證要有決定信心。這樣才能得到安心,得到安樂。如果堅執臨終一定要正念才能往生,或雲要有清淨心才能往生,或雲功夫成片才能往生,如果被這些觀點所牢籠,我們就難免憂慮、恐懼、不安,如是便偏離了淨土法門安樂的特質,亦有違於阿彌陀佛“一切恐懼為作大安”的悲願。吾人當服膺永明大師“無禪有淨土,萬修萬人去”的慈示(信願稱名即為有淨土),老實念佛,莫換題目。自知當往生,心生大歡喜。因彌陀大悲光明,攝持不捨吾等眾生故。


問:往生的必要條件是什麼?我念佛到什麼程度才能往生?
大安法師答:

   往生的必要條件是信願持名,尤其是信願。“得生與否,全由信願之有無”(蕅益大師語)。淨業行人往生西方淨土,全仗阿彌陀佛威神願力作為強緣,並不僅從一己功夫上論。西方淨土乃實報莊嚴土。如從通途法門之修因證果來判,靠自力的功夫,不唯凡夫無能生彼,即斷見思惑的阿羅漢也去不了。然業力凡夫以深信切願執持名號(此為能感之機),阿彌陀佛即以果覺願力加持接引(此為所應之法)。一念感通,彌陀的全體功德便顯現在念佛人的身心,令其帶業往生,橫超三界,往生安養,速成佛果。是故信願持名乃淨業三資糧。由信啟願,由願導行,由行證所信滿所願。有深信切願,其持名功行,自會如決江河,沛然莫御。念佛能達到功夫成片,乃至事一心理一心,固是嘉事,能增上往生品位。念佛功淺,心未清淨,然具足信願,亦可蒙阿彌陀佛慈悲願力加持,成辦往生大事。是故不必過分執著念佛功夫的高低。念佛法門乃安樂法門,信心建立(信關透過甚難),深知自己已然蒙阿彌陀佛救度,作得生想,慶快平生。孜孜持名念佛,堅固落實信願。淨宗念佛大體即獲,無須尋枝摘葉,自尋困擾,令心不安。



問:尊敬的大安法師!阿彌陀佛!兩個月前,念佛越念越灰心,沮喪.覺得西方門檻太高,自己煩惱粗重,念不到功夫成片.在這種心態下,聽到法師您的開示,信心增長,這幾天一直在聽馬來西亞XX法師的開示,信心大增.但同時也出現負面問題,發現似乎每個法師講的都不同,淨宗祖師的理論似乎也有所不同.所有的善知識都講淨土,但講法,指引的路似乎都不盡相同.
一直依著X法師學,但現在怕聽到功夫成片,伏煩惱之類的話,怕又生挫敗心.於是心中迷惑,到底自己要選哪條路?怎樣去走?靠佛力,靠自力,靠自他二力的路有何不同?我自己心中迷茫,縷不清思路.於是在善知識身上區別來區分去.在文字上也執來著去.不知如何是好.


大安法師答:
      就這段哦,看來你的想法還挺多。我們說淨土法門的信心建立你不要老是聽這個法師講那個法師講,你要聽佛怎麼講,聽祖師怎麼講。所以我們所講的一切都要讓你回歸到聖言量,讓你回歸到祖師的思想裡去。所以你不要在世間的哪個法師講的東西去執著來執著去。你一定要掌握你判斷是非邪正的一個標准,一個尺度,就是聖言量,佛講的是可靠的。跟佛不相應的,不一致的就是不可靠的。
      你翻開淨土五經,祖師的著作,有哪個說非得要功夫成片才能往生哪?你能找出聖言量的依據嗎?《無量壽經》在告訴我們一個哪怕五逆十惡的罪人臨命終時,只要他聽到阿彌陀佛的名號,十力、無畏種種功德,他願意往生他就是地獄境界現前他都可以往生,沒有談定或神通。中品下生是一個世間的善人,從來沒有修行過佛法,臨命終時聽到善知識講阿彌陀佛的淨土他馬上相信,屈伸臂頃就到了西方極樂世界去,也沒有提功夫成片問題。乃至於漢吳兩譯這個兩種譯本說:有一個念佛人半信半疑念念到哪怕一晝夜的功夫,中間又後悔退轉,這樣的一個念佛人到臨命終時生重病,神識迷茫,一定要下三惡道,這個時候阿彌陀佛還在慈悲的幫助他,還在夢中示現給他看,讓他相信有阿彌陀佛有極樂世界。於是帶著這種後悔、懺悔的心再繼續念佛都能往生。往生西方極樂世界門檻是最低的,是無條件的,這個在第十八願是告訴我們:設我做佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,既得往生,若不生者,不取正覺。唯除五逆,毀謗正法。你只要具足信願,哪怕你念十聲,這個十聲包括你平時念十聲,也包括你臨終念十聲你一定都能往生。你除非願裡邊,你想阿彌陀佛設了什麼條件吶!這一願沒有告訴你,你一定要念到功夫成片,你一定要念到清淨心,乃至於你一定要念到多少佛號,他就最低限度念十聲,實際上就是一聲。你說,有什麼門檻啊?可以說是沒有門檻的。現在你認為門檻很高,這是你搞錯了。有哪個法師如果說往生淨土門檻很高,這個法師也絕對講錯了。阿彌陀佛那種大慈大悲,大智慧,大平等的心是要拯救一切眾生,一個都不漏的要去的。不僅是人道的眾生,蜎飛蠕動的眾生都能去呀。《淨土聖賢錄》列了那麼多鸚鵡、八哥、貓啊、老鼠都能往生吶,你說對這些八哥、鸚鵡設了什麼條件?如果設了條件它能去得了嗎?他都能把阿鼻地獄的眾生都度到西方極樂世界去呀,所以沒有門檻。只要你願去,就是具足信願,然後你就是念十聲,你都能去,這有什麼門檻。
      所以你這個自己,你就是看的太多了。今天就聽那個法師講,明天又聽那個法師講,這個又看看,那個又看看,你就一頭霧水。所以告訴你,如果你要踏實點,你就專門看印光大師的好了。印光法師說什麼你就信什麼,我們現在的法師,包括我在內,我也沒有福德智慧讓你對我產生極大的信心,我也談不上善知識,啊。我可以給你介紹善知識,介紹印光大師,你就聽他的話。實際上我們所講的一切東西都是從祖師裡面出來的,我們都是採取述而不作的態度,我們絕對不敢說一定要伏煩惱才能往生,‘伏煩惱才能往生’可以很負責的說這個話是不正確的。伏煩惱是什麼水平?伏煩惱是在六即佛,天台六即佛裡面那是屬於觀行即佛的水平了,五品位呀。五品位觀行即佛那是智者大師的水平吶。臨命終時就有人問智者大師你一生你證到什麼水平?智者大師說本來他是想得六根清淨位,就是相似即佛位,只是由於領眾修行太早,損己利人,但登五品。就是五品位,圓教五品位就是屬於觀行即佛。觀行即佛是什麼情況?還沒有達到六根清淨,就是沒有斷見思惑,見思惑沒有斷但是他伏住了,伏煩惱。這個伏煩惱觀行即佛是屬於智者大師的水平。那麼藕益大師在一生的修行,也是開悟者“名字位中真佛眼,未知畢竟付何人”然而臨命終時弟子問你一生證到的位子是什麼,他就講:“名字位中真佛眼,未知畢竟付何人”就是在六即佛裡面,他是屬於名字即佛。名字即佛是什麼水平?就是凡夫位,但是他開悟了,見解與佛同齊。這個品位的不僅沒有斷見思惑,見思惑伏都沒有伏住,是這個水平。藕益大師都沒有說他伏住了煩惱,但是他往生了。你怎麼要求我們現在人一定要伏煩惱才能往生呢?這完全不是理由。這個是沒有好好去看印光大師文鈔,你看看印光大師文鈔是給永嘉某居士的好像第五封信裡面,專門談這個問題。你只要看進去了,根本就對這個‘要伏煩惱才能往生’根本你就可以置之不理了。那是錯誤的觀點。所以就是我們為什麼會形成這麼多迷惑執著來執著去,心中迷茫理不清思路,這就完全你沒有去看祖師的書啊。是這麼一個問題呀,所以你現在還是盡量不要到處聽,你去看印光法師文鈔好了,多看幾遍,你就不會今天聽了這個是覺得有道理,明天聽了那個有道理,相互在打架。那你就學佛實在是學得太辛苦了,也太可憐了,有很多人學佛一二十年這個信心都豎立不起來,為什麼?越念越灰心是什麼?他就是覺得越念越覺得念佛沒有資格。聽說念佛是‘萬修一二人去’,他怎麼琢磨我也不可能是一二人的水平吶,那我肯定不能往生。他每天都越念越覺得自己肯定不能往生、肯定不能往生···。那就糟糕透頂了,從某種意義上來說,祖師一定告訴我們‘萬修萬人去’怎麼變成‘萬修一二人去’了呢?沒有道理的事情。這句話如果要上發上揭,這是誹謗阿彌陀佛呀!誹謗這個念佛法門!斷了多少人的信心的這樣的善根吶!你怎麼聽這句話就聽的進去,聽‘萬修萬人去’就聽不進去呢?永明延壽大師何許人也啊?那是號稱是彌陀再來呀,古佛呀。永明大師說的‘萬修萬人去’我們就聽祖師的嘛。你為什麼要聽其他人的呢?那你聽不進‘萬修萬人去’一定要聽‘萬修一二人去’那是你自己的問題了。所以我們還是要堅定。永明延壽大師告訴我們‘無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟’。祖師給我們指出了一條光明大道。所以你這樣的迷茫完全是你自己的孽障啊,你就要好好通讀淨土五經,看祖師的著作,看印光法師的文鈔,看淨土十要,你多看幾遍自然你的迷惑就煙消雲散。你聽本人《淨土資糧---信願行》這些,我本人也是就是做二道販子,把祖師說的話我轉達一下而已,沒有我自己的東西,我常常說我是個二道販子,沒有自己的東西,販過來做貿易工作,是這樣一個情況。



什麼是護持正法?護持正法有哪些巨大功德利益?


為什麼護持網站為護持正法呢?在以前年代,由於沒有網絡,所以經書及法寶都以手抄或印刷為主。現在網絡普及很快,而且大大降低了佛法傳播的成本,印一本佛書或許要幾元錢一本,而且每本書流通的次數是極其有限的。而佛教類網站一篇文章就可以有上千次訪問,或上萬次訪問量。護持正法網站的功德是不言而喻的,而且做好學佛網一直是我們重點努力的目標,目的是希望有越來越多的人受益。【明華居士注
【一、什麼是護持正法?】
世尊。如佛向者作如是言。我於不可說法中而成正覺。世尊。若法不可說。何故今言護持正法。佛言。如是如是。善男子。如汝所言。我於不可說法中而成正覺。然善男子不可說者。謂以世俗文字語言。於無為法中而不可說。若以文字語言詮總持門。施設建立顯明開示。乃有所說。此即是為護持正法。
又善男子。有說法師。於如是等甚深經中。廣大受持為他演說如理修行者。若人能於此法師所恭敬尊重承事。種種供養密為護持。飲食衣服坐臥之具。病緣醫藥善作供施。能護善法善護語言。於非語言而為藏覆。此即是為護持正法。
又善男子。若有人能解了。於空信順無相無願無求。於無加行中真實安止。此即是為護持正法。
又善男子。若有人能於自所說無諍勝語。及他所說非法語言。是二同於法中所攝。此即是為護持正法。
又善男子。若人能以無障礙心。相續普攝一切眾生。入解脫慧中。不以世間財利之心為他法施。此即是為護持正法。
又善男子。若有人能棄捨身命。於如是等甚深經典密為作護。居寂靜處依法修行。此即是為護持正法。
又善男子。若有人能為聽法因緣。或為說法因緣。乃至行於一步。或一出入息間能專注者。此即是為護持正法。
又善男子。若了一切法無所護無所取。此即是為護持正法。
復次功德光王。如是等緣汝應當知。善男子。我念過去阿僧祇劫復過阿僧祇劫數之前。彼時有佛出現世間。名大智力聲如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名淨光。劫名喜上。善男子。彼淨光世界琉璃所成。廣博清淨光照十方。彼有清淨諸大菩薩摩訶薩眾。依止游戲大神通力。從甚深法之所出生。彼菩薩眾諸所受用。皆如化樂天子。悉以天子之狀。於彼佛所聽受說法。無復在家出家種種形相。時彼大智力聲如來。常為彼會諸菩薩眾。廣大宣說護持正法。作如是言。汝等善男子。應當勤行不惜身命護持正法。

【二、護持正法的功德,得四種攝受】
復次海意。若有菩薩能護持正法者。而此菩薩得四種攝受。
何等為四。一者得佛攝受。二者得天攝受。三者得福攝受。四者得智攝受。
若諸菩薩得佛攝受者。當得四種最勝之法。何等為四。一者常得不離瞻仰如來。二者一切魔眾伺不得便。三者獲得無盡陀羅尼門。四者速具神力住不退轉地。海意。諸有菩薩為佛攝受者。獲得如是四種最勝之法。
又諸菩薩若得天攝受者。當獲四種清淨。何等為四。一者天眾神力。令其菩薩眾會清淨。二者使令聽受正法專注一心。三者遣除一切魔外之眾。四者由天威神。能令一切無不清淨。悉得淨心。海意。諸有菩薩為天攝受者。獲得如是四種清淨。
又諸菩薩若得福攝受者。當獲四種莊嚴之相。何等為四。一者身莊嚴。謂相好圓滿。二者語莊嚴。謂勝出一切眾生語言音聲。三者國土莊嚴。謂諸所施作悉能顯示。四者所生莊嚴。謂在所生處或為梵王帝釋護世天等。海意。諸有菩薩為福攝受者。獲得如是四種莊嚴。
又諸菩薩若得智攝受者。當獲四種照明之法。何等為四。一者照明一切眾生根性。如其所應即為說法。二者照明一切煩惱之病。積集法藥隨為治療。三者神力照明。余佛剎中悉能遍往。四者法界照明。於一切法如實了知。海意。諸有菩薩為智攝受者。獲得如是四種照明。
以是緣故。菩薩摩訶薩欲得如是攝受稱贊功德法者。應當勤行護持正法。若諸菩薩而能勤行護正法者。當獲無量最勝功德。
爾時世尊重說頌曰。
諸佛正法能護持  當得種種善稱贊
彼稱贊法我略宣  如大海中水一渧
知諸佛恩能報者  諸佛付託持法藏
諸佛正法能護持  是即普供十方佛
佛眼照明觀佛剎  妙寶供養諸世尊
諸佛正法護持時  比前福蘊此最勝
雖以世財供養佛  不能解脫世間行
出世勝法若求時  智者出離世間法
諸佛正法護持者  即得諸佛所攝受
諸天龍等亦攝持  福攝智攝皆獲得
諸佛正法護持者  得念慧行悉具足
廣大勝慧普遍知  智者拔除煩惱種
諸佛正法護持者  非彼諸魔伺得便
惡作疑惑悉蠲除  彼無諸障亦無縛
諸佛正法護持者  所生剎土不空過
一切生中見佛身  見已即得心清淨
諸佛正法護持者  獲得宿命大智法
出家善利數能成  所修真實清淨行
諸佛正法護持者  戒聞勝生諸梵行
得五智通妙輕安  禪定解脫悉無礙
諸佛正法護持者  趣入甚深諸法中
佛境界空無所疑  信解眾生無我法
諸佛正法護持者  獲無礙解捷利慧
得無礙言無畏門  破諸眾生疑惑網
諸佛正法護持者  得大總持勝善利
不能聽受百劫中  由具辯才悉無礙
諸佛正法護持者  得諸智者常稱贊
天阿修羅等悅心  諸佛贊護如佛子
諸佛正法護持者  帝釋梵王得非難
及彼人中轉輪王  乃至菩提勝妙樂
諸佛正法護持者  具三十二殊妙相
大智圓成無壞身  一切觀者無厭足
諸佛正法護持者  得善知識亦非難
彼為宣明法印門  聽受無盡正法藏
諸佛正法護持者  身語心業皆清淨
戒定慧淨亦復然  得解脫智善清淨
諸佛正法護持者  常不捨離菩提心
波羅蜜行不棄捐  而能普攝多善法
諸佛正法護持者  若廣稱贊彼功德
正使住壽一劫中  亦不能說其邊際
——摘自《佛說海意菩薩所問淨印法門經》



死後有公審—從陰間還陽七日懺悔修行



冥報記白話註解

唐 吏部尚書 唐臨 撰 / 佛陀教育網絡學院學生 白話譯

孔恪
唐朝武德年初,遂州總管府記室參軍孔恪,突然病發身亡。一天後醒過來,自己說被押到官所,官問:「為什麼殺了兩頭牛?」孔恪說:「沒有殺。」官說:「你弟弟證明你殺,為什麼不承認?」於是叫他死去多年的弟弟來。弟弟來時,帶著厚重的枷鎖,官問:「你說你哥哥殺牛的事,是真是假?」弟弟說:「哥哥以前奉命招安賊寇,叫我殺牛宴客。我確實是奉哥哥的命令,並非我要殺的。」於是孔恪說:「我叫弟弟殺牛宴請賊寇是事實,然而這是國家的事,我為什麼有罪?」官說:「你殺牛宴請賊寇,想以招安的功勞,向官府請求獎賞,這是為了你自己的利益,怎麼可以說是國家的事呢?」於是對孔恪的弟弟說:「因為要你來證明哥哥所做的事,所以留你在這裡那麼久;你哥哥現在既然承認是他叫你殺的,你並沒有罪,就放你投生去。」說完,弟弟就不見了,連敘舊說話的機會都沒有。
官又問孔恪:「為什麼又殺了兩只鴨子?」孔恪說:「前任縣令殺鴨,請他的客人,怎麼會是我的罪過呢?」官說:「客人的飯菜早已准備好,本來沒有鴨的。你殺鴨來招待他們,是為了獲得賓客的贊賞,這不是罪是什麼?你又殺了六枚雞蛋。」孔恪說:「我平生不吃雞蛋,只記得九歲的時候,寒食節那天,母親給我六個雞蛋,我煮來吃掉。」官說:「這樣說來,你想把罪推給母親了?」孔恪說:「不敢,只是說明其中的原因而已,這當然是我殺的。」官說:「你殺了別人的命,當然自己要承受果報。」
說完,忽然來了數十位穿黑衣服的人,要把孔恪押出去。孔恪大叫說:「陰曹地府也會隨便冤枉人!」官員聽到後,叫他回來說:「怎樣隨便冤枉人?」孔恪說:「生平做的罪業,都記錄無遺;生前修善積福,現在卻沒有記錄,難道不是隨便冤枉人嗎?」官問負責記錄的人:「孔恪有什麼福德,為什麼不見記錄?」答說:「福德也會全部記錄,但是會衡量罪福的多少,如果福多罪少,就先受福報;如果罪多福少,就先受罪報。孔恪福少罪多,所以沒有說明他的福德。」官大怒說:「雖然先受罪報,但為什麼不宣讀福德讓他知道?」下令鞭打記錄的人一百下,才一下子就鞭打完,血流滿地。隨即宣讀孔恪生前所修的福德,一條也沒有遺漏。官對孔恪說:「你應先受罪報,我先放你回家七日,你要努力修善積福。」於是派人送他出去,孔恪因此蘇醒過來。孔恪禮請眾多僧尼,修行懺悔,精勤辦道,並且親自說出在陰間的經過。到了第七天,與家人辭別,不久就命終了。
(我哥哥是遂州總管府的下屬,所以知道這件事。)



孝道與天道:背後無形的力量


作者:陳全林
最近與好幾個老人談到孝道,發現我們把孝文化誤解了,只注重表面的知識,或者表象的孝道,忽視了孝文化背後無形的內容。春節快到了,講講孝道,還是很有意義的。我先講故事。
老朋友成先生弟兄四人,父母對他的祖父祖母非常孝順。老成的叔父和老成的父親分家時,叔父要好房子,要袁大頭,平時也不孝順老人,老人由成先生的父親贍養。祖父是個文人,有很多古書、字畫、筆墨、硯台。祖父死後,成家老弟兄分家,叔父不要這些“破書硯台”。成先生的父親好好地把書硯台當寶貝留下了,說是父親的遺物,留個念想。
成先生五十多歲了,弟兄四個都是學者,都精於書畫,都是文人。叔父一家,已經到了第四代了,叔父都有重孫了,四代人中沒有一個讀書人,老老小小學習都不上進。而成先生的弟兄們的孩子們個個成才。
如果以《易經》看外應原理來說,成先生平時孝順父母,在繼承父母遺產方面,他要了書和硯台。這象徵他家文脈會興盛。
故事我講給老友喬老師,年過古稀的喬老師也講了類似的故事,她非常孝順父母,弟弟們搶著要父親的家產,而她只要了父親的藏書。姐弟中,她的兒女、孫輩人才濟濟。她的兒子是博士,兒媳婦也是博士,外孫大多受高等教育。她的孝心感人,不爭父親的遺產,只要父親的藏書,這預兆家裡的文脈會興盛。那些不孝順的弟弟和他們的孩子們,罕見人才。
還有一位朋友老張,父母都孝順之人,而他們各自的弟弟妹妹都不太孝順父母。朋友哥兩都成才,家道興旺;叔父、姑姑、姨媽們的家庭都不順,有些親戚,比如姑媽家、姨媽家錢沒少掙,可家裡出敗家子,或者家人經常患病,掙多少萬,大多都交到醫院去了。
孝道還有看不見的力量。比如,祖靈的護佑,無形中功德力的感應。
我一位朋友曾采訪過一位高道的後代,高道精通道術,成名於民國,解放後他知道時緣盡了,就坐化了,坐化前對女兒說:“你懷孕後,在枕頭下壓一本老黃歷或者聖賢書,一直到你孩子出生。這樣,你的孩子會聰明,是個讀書人。”老人說完坐化。女兒照辦了。後來她的孩子真的是個讀書人。
這裡面有奧妙,就是那個信根信力和第一念。無為中的第一念關乎命運。就像成先生的父親分家時要了老書和硯台,是無心的,不是有意想文脈好才這樣,無形中就與冥冥中的天道相應了,就是無心中的潛在念頭成了八識種子,種子生現行,家裡的文脈自然就形成了。但根本還是他的孝心孝行。
那無為中的第一念才是能改變命運的力量。我在民間見過很多人家,都有老弟兄,同樣的祖先祖墳,同樣的風水,可是有的人家,人才濟濟,有的人家,敗落不堪。細細觀察他們的生活,實際上,家道好的,都與孝行孝心有關。這裡面有孝心孝行引生的無形的天道的力量。這才是改變家道改變命運的力量。
朋友們,春節到了,你悟到了孝道的力量嗎?



[隱藏]
《印光大師說故事》:戒殺護生類

貳、戒殺護生類
推吾人惡死之心,巧行救濟。
體天地好生之德,永戒殘傷。
——續編下.楹聯 / 素食處

15、因行不同 果報迥異
宋初曹彬為帥,不妄殺一人,而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥,以江州久不肯降,遂屠其城。不多年身死,子孫滅絕,而且屢屢變豬,明萬歷間,托夢於劉玉綬。受人宰割。(三編下 .覆溫光熹居士書九)

16、夢中被殺 醒而悔改
人之入道,各有時節因緣。《勸戒類編》載:福建浦城令趙某長齋奉佛,其妻絕無信心。適值五十生辰,買許多生命,欲殺而宴客。趙謂「汝欲祝壽,令此諸物皆死,於心安乎?」妻雲:「汝之話均沒用的。依佛教,男女也不同宿。這些畜生也不殺,再過幾十年,滿世間通是畜生了。」趙無法可設,遂任她去。至晚,妻夢至廚房,見其殺豬,自己已變成豬。廚子捉其四腿,置砧上殺。用人從旁邊看,急叫彼救,皆不一應。殺了破肚抽腸,尚知其痛。豬殺已畢,又殺別物,己又變作別物,痛不可言。稍歇一刻,見一傭人持一鯉魚,丫頭言:「將此鯉魚交廚子,為太太作魚羹。候太太起來,好作點心。」遂斬其頭尾,刮其鱗甲,斬作小丁。一丁一丁,都知其痛。痛極而醒,心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心,不忍吃矣。令將所買之生,通通放生。以親嘗其味,故依夫吃素念佛,求生西方矣。(三編下 .覆淨善居士書二)

17、誠心戒殺 自有感應
華蓀職業,頗難修持。然有誠心,自有感應。今以一事為證:北京阜城門內大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發達。一夕經理夢無數人來,向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說:「我一個人,償你們許多人命,哪裡償得完。我從今不做這個生意了,再請若干和尚念經念佛,超度你們,好吧?」多數人應許曰:「好。」少數人不答應,曰:「你為幾圓或幾角錢,殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行。」多數人勸少數人曰:「他若肯這樣做,彼此都好,應允許他。」少數人曰:「他可要實行才好。」經理曰:「決定實行,否則再來找我。」因而一班人便去。適到五更要殺的時候,店中伙計起來要殺,雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之,經理雲:「我們今天不開門,不殺跑出的。在店內的收起來,跑出去的隨他去。」天明請東家來,說夜夢,辭生意,決定不幹了。東家雲:「你既不願殺生,我們不妨改章程,作素館子。」遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發達。(三編上 .覆琳圃居士書)

18、念佛懺悔 蠅去不來
十餘年前有英人林某,住南京,來普陀見光。送光幾本書,雲是他著。他中國話尚不甚好,何能作很好文字乎?有一本專提倡衛生,專門以殺生為事。余書均送人,唯衛生之書,光撕碎付字簍。恐無知者持去,則害人害物,無有底極。周君蓋深中西人之毒,而不知衛生利人之道。人為萬物之靈,亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間,彼未要我之命,我何得要他的命?打蠅之家,蠅更多。殺蜈蚣之人,常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生,而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心,將來生生世世,常被人殺。但以未能親見,尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者,蟻盈其屍。惡蠅者,蠅集其體。無法可設,徒歎奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為,竊恐有後悔不及時,為可憐可憫,無有可救援也。仁人君子,何得專以殺物為事。令一切無知者,皆效法乎?十餘年前,一皈依弟子有一小兒,買一拍蠅板,以為玩具,遂常拍之。一日蠅多極,極力拍之,忽全屋皆黑。大人遂開門窗,念佛懺悔,未久蠅悉去。從此焚其拍物,亦無蠅來矣。此系佛弟子佛慈加被,令斷殺業者。若無信心之人,恐無此兆。其來生後世,何可設想也。(三編下 .覆淨善居士書三)

19、見母變豬 終不吃肉
吾秦當洪楊未亂之先,興安某縣一鄉民與其母,居家貧,傭工養母。後其母死,止己一人,便不認真傭工。一日晝寢,夢其母痛哭而來,言:「我死變做豬,今在某處,某人殺我,汝快去救我。」其人驚醒,即往其處,見其殺豬之人與夢合,而豬已殺矣。因痛不能支,倒地而滾,大哭失聲。人有問者,以無錢贖此死豬,言我心痛,不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門,遂募化燈油,滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油,三個銅錢,錢作買香燭供果用,已送過幾次。後有一外道頭子欲造反,事洩而逃,官府畫圖到處捉拿。其人與化油者,同名姓相貌,因將化油者捉住。彼以母變豬化油對,不信。又得其帳簿人名數千, 系出油錢的名,遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署,苦刑拷打,因誣服定死罪。又解鄖陽府重審,彼到府稱冤,因說娘變豬化油事。知府甚有高見,以其人面甚慈善,決非造反之人。聞彼說娘變豬之話,謂汝說之話,本府不相信。本府今日要教汝開齋,端碗肉來令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉,未至口,即吐一口血。知府方知是誣,遂行文竹溪縣釋其罪,令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺, 系興安鎮台,鄖陽鎮台,每年十月,兩省在此寺會哨,故有名。
其人出家後,一心念佛,頗有感應。後回陝西故鄉,地方人稱為周老禪師,建二小廟。洪楊亂,徒弟徒孫均逃去。將示寂,與鄉人說:「我死以缸裝之,修一塔,過三年啟塔看,若壞則燒之,不壞則供於大殿一邊。」後啟塔未壞,供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病,病癒不受謝。雲:「汝若念我,當往某處某寺來訪。」後來訪,言 系大殿所供之僧名,閱之即是。因此香火成年不斷。
此人,印光之戒和尚之師公也。經五十八九年,其人名廟名,均忘之矣。此人若非娘變豬,亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,則其案決無翻理。以彼視此肉,即同娘肉。以官威強逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其誣,而為設法行文釋罪,令其出家也。(三編上 .覆郁連昌昆季書 民廿九二月初二)

20、代親懺悔 母遂吃素
誠之所至,金石為開。又少實勝多虛,大巧不如拙。黃涵之作寧紹台道時,發心吃長素,勸其母亦吃,為備素菜,則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔,業消則能吃矣。未一月而長素矣。(三編下 .覆章道生居士書三)



21、怨氣致毒 自傷傷他
世人食肉,已成習慣,當知無論何肉,均有毒,由於殺時,恨心怨氣所致。雖不至實時喪命,然積之已久,則必發而為瘡為病。年輕女人,若生大氣後,喂孩子乳,其子必死,以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣,尚非要命之痛,尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛,其肉何能無毒乎?余十餘年前,見一書雲:一西洋女人,氣性甚大,生氣後喂其子乳,其子遂死,不知何故。後又生一子,復以生氣後喂乳而死,因將乳令醫驗之,則有毒,方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依,余令吃素,以肉皆有毒,並引生氣西婦藥死二子為證。彼雲:伊兩個孩子,也是這樣死的,以其夫橫蠻,一不順意,即行痛打,孩子看見則哭,便為喂乳,遂死,亦不知是乳藥死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世間被毒乳藥死的孩子,不知有多少。因西婦為發起,至此老太婆,方為大明其故。凡喂孩子之女人,切勿生氣,倘或生大氣,當日切不可即喂孩子。須待次日心平氣和,了無怨恨時,乃無礙矣。若當日即喂,或致即死,縱不即死,或遲遲死。是知牛羊等至殺時,雖不能言,其怨毒結於身肉者,亦非淺鮮。自愛者固宜永戒,以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少,故表而出之,幸大家留意焉。由此證之:須知人當怒時,不獨其乳有毒,即眼淚口水亦有毒。若流於小兒眼中身上,亦為害不淺。一醫生來皈依,余問醫書中有此說否,彼雲不知。世間不在情理之事頗多,不可因非科學而鄙視之。(三編下 .上海護國息災法會法語)

22、聖現異類 度生止殺
一切眾生,皆是未來諸佛。以一切眾生,皆具佛性,皆當作佛,故是未來諸佛。且畜類中,時有佛菩薩化現於其中,方便度生。如《清涼志》中載薄荷事:
一僧在五台,遇一異僧,出一函,囑交薄荷,未言地址。一日過衛輝,見一群小兒呼薄荷。僧問薄荷何在?小兒指牆下所臥之豬曰:這不是。僧取書呼薄荷擲之,其豬人立,以兩蹄接而置口中,便立化。方知此豬,乃菩薩所現。其屠所殺甚多,若其豬至薄荷前,則便任其宰殺,了不逃走叫呼,故其屠愛惜薄荷。凡欲殺豬,牽薄荷至其豬邊圍繞之,則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其豬清潔,愛食薄荷,故以為名。初其僧受異僧之函而去,於途中思之,此函將投何所,乃私拆其封。大意謂:「度眾生若得度脫,即當速返,免致久則迷失。」僧異之,復為封訖。至是,方知薄荷乃大菩薩也。繞豬一匝,而群豬即證無生法忍。其威德神力,豈可思議乎哉!
又唐文宗喜食蛤,一日有一蛤堅合不開。帝親開之,中有肉身觀音大士像,莊嚴異常。
由此觀之,肉尚可食乎?倘誤食佛菩薩所化之身,其罪過可勝言哉?吾人若知此理,自不敢食肉,亦不忍食肉矣!(三編下.南京素食同緣社開示法語丙寅七月)

23、顯示神通 勸戒食肉
梁時,蜀青城山,有僧名道香,具大神力,秘而不露。該山年有例會,屆時眾皆大吃大喝,殺生無算,道香屢勸不聽。是年,乃於山門掘一大坑,謂眾曰:「汝等既得飽食,幸分我一杯羹,何如?」眾應之。於是亦大醉飽,令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去,走者走去,魚蝦水族,吐滿一坑。眾大驚畏服,遂永戒殺。道香旋因聞志公之語,當即化去。有蜀人,在京謁志公。志公問:何處人?曰:四川。志公曰:四川香貴賤?曰:很賤。志公曰:已為人賤,何不去之。其人回至青城山,對香述志公語,香聞此語,即便化去。須知世之安分守己者,一旦顯示神通,當即去世示寂,以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀,令人疑信不決,方可。(三編下 .上海護國息災法會法語)

24、好食雞蛋 中毒生卵
雞卵吃素之人不可食,以有生機故。即無生機,亦不可食,以有毒質故也。有謂無雄雞之地,卵無生機,此地甚少。昔一人好食雞蛋,久則腹中餘毒,生許多雞卵及小雞。諸醫不識其病,張仲景令煮蒜食之,則吐出許多雞子,及已有毛並無毛之雞。令一生勿再食,食則無法可治。可知雞卵之禍大矣。(三編上 .覆羅智聲居士書二)

25、師現神通 徒方慚謝
雞卵之食否,聚訟已久。然明理之人,決不以食為是。好食者,巧為辯論,實則自彰其愚。何以故?有謂有雄之卵,有生不可食。無雄之卵,不會生雛可食。若如所說,則活物不可食,死物即可食,有是理乎?此種邪見,聰明人多會起,不知皆是為口腹而炫己智,致明理之人所憐憫也。晉支道林博學善辯,與其師論雞卵之可食否?彼以善辯,其師不能屈。其師沒後,現形於前,手持雞卵,擲地雛出。道林慚謝,師與卵雛俱滅。此晉時所決斷者。佛法初入中國,大小分弘。大乘一切肉均不食,小乘則食三淨肉、五淨肉。三淨者:不見殺,不聞殺,不疑為己殺。加自死,鳥殘。鳥殘者,鳥獸所食之餘也,為五淨也。至梁武帝時,悉依大乘,永廢小乘。道林乃高僧,乃依小乘為論耳。(三編上 .覆真淨居士書)
今將宋黃山谷居士,戒食肉詩錄之,以期大家於食肉時,再三思之,必有不忍食,與不敢食之心,勃然而興。詩曰:「我肉眾生肉,名殊體不殊。本是一種性,只為別形軀。苦惱從他受,肥甘為我需。莫教閻君斷,自揣應何如。」有味哉,斯詩也!忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。此仁民愛物,成始成終之大經大法,不須更為詳談三世因果、六道輪回之深義也。願見聞者,鹹深思之。
——續編下.天台山國清寺創開放生池碑記民二十三年



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